El concepto de los Cielos como concepto judío es un método para describir lo que no se puede describir; pero, también una descripción de lo que está sobre la tierra sobre la que habitan. La Torá no contiene un concepto de los Cielos como un lugar para las almas humanas. Pero, habla de mensajeros del cielo o de Dios. En la Torá, estos mensajeros son siempre sin nombre y sin persona. Incluso se podría pensar en ellos como una radio. No confundimos una radio como la fuente de las voces que escuchamos. Este es un tropo común para la comedia sobre personas de otros tiempos.
El judaísmo tiene muchos puntos de vista sobre la naturaleza del alma, Neshema, y estos puntos de vista y conceptos son principalmente una fuente de confusión. La liturgia de Yom Kipur hace que este concepto regrese a las palabras de la creación, que el alma es un elemento de Dios que se respira en el ser para darle vida. Por lo tanto, cuando se completa esa vida, este “aliento” vuelve cuando una gota de agua vuelve al mar.
Las discusiones sobre un purgatorio del “después de la vida” llamado Sheol provienen de varias lamentaciones de ser enviado al Sheol como un lugar de tristeza después de la muerte, y esto se profundiza en la historia de Saúl y la Bruja de Endor que llamó a Samuel de Sheol solo para ser maldecido por él.
La costumbre judía marca esta época de los muertos en un estado intermedio como la duración de un solo año. Un rabino típicamente recataría al decir que esto es algo así como un hecho. Pero, después de este año, el alma podría renunciar a su apego a su cuerpo terrenal y regresar sin reservas a la santidad de Dios. Sin embargo, la idea de la resurrección y la reintegración del cuerpo y el alma también son conceptos que algunos judíos sostienen. La Torá no dice nada sobre estos temas.
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El concepto del Mundo por Venir, Olam Haba, a veces se ve como un equivalente a la expectativa de una existencia celestial. Pero, es tan fácil de interpretar como el mundo que hacemos para nuestros hijos, y este punto de vista es mucho más consistente con la comprensión total de cómo y por qué los pecados de los padres son visitados de generación en generación. De hecho, en los tiempos modernos, este fenómeno es una comprensión central de cómo persiste el sufrimiento humano, llamado
Teoría de sistemas familiares.
La idea de una identidad persistente que perdura después de la muerte del cuerpo es una fuente de consuelo para el afligido y un medio para guiar a la persona egoísta a las consecuencias de su comportamiento en esta vida mediante el juicio y el castigo amenazantes en la otra vida. . Pero, este régimen conceptual no se basa en la Torá ni está respaldado por gran parte del resto del texto del Tanakh. Sin embargo, el concepto de que nuestras vidas sí suman o restan de este mundo y que, como tales, nuestros sobrevivientes o herederos evalúan ese impacto es claramente un entendimiento judío. Muchos judíos ven este juicio como impuesto por un tribunal “celestial” que lo sabe todo, incluso los pecados que escondemos de todos los demás. Pero, estos conceptos y enseñanzas son mucho más recientes y se derivan del contacto con los conceptos cristianos del juicio.
Sin embargo, el judaísmo no está unido a los conceptos de ángeles, demonios y cielo. El pueblo judío está completamente abierto a nuevos conceptos y explicaciones de la naturaleza del alma. Las interpretaciones jasídicas dividen la palabra alma en muchos aspectos, y algunas encuentran útil para comprender cómo una persona podría convertirse al judaísmo.
Otra interpretación igualmente válida apuntaría al entendimiento de que un alma no es una cosa en absoluto. Esto está implícito en la idea de aliento o espíritu. Pero, en la metáfora moderna, la idea de una conexión inalámbrica se vincula mucho más fácilmente con las descripciones antiguas. Al igual que un dispositivo inalámbrico, la oportunidad de una conexión siempre está ahí, pero un ser humano puede optar por rechazar esta conexión, colocarse en “modo avión” esencialmente aislándose de la gracia de Dios.
Esta explicación le da un giro interesante a las ideas del cielo y el infierno, tal como las propugnan los cristianos (aunque uno tiene que volver a orientarse más hacia el material / las cosas). Donde los fuegos del infierno son el amor de Dios, rechazado por el alma que se concentra en su propia identidad y la vergüenza de los pecados de la creación de su propia vida. Esta es una trampa creada por el rechazo de la gracia de Dios, que la liberaría del tormento. Dicho esto, esto no es muy judío.
Debido a que no se apegan a los conceptos del cielo como un gran lugar de encuentro y placer como recompensa por una vida bien vivida, los judíos tienden a concentrar sus esfuerzos en hacer de este mundo y esta vida un lugar mejor, en este momento.
Y, los judíos también han desarrollado costumbres que buscan recordar el fallecimiento de sus seres queridos y marcar el aniversario de su fallecimiento cada año encendiendo una vela de Yahrzeit y leyendo los nombres de los muertos que fallecieron esa semana durante los servicios de Shabat y en los días festivos que tienen un servicio de Yizkor, Yom Kippur, Shemini Atzeret (Sucot), Pascua y Shavuot. También la costumbre de hacer donaciones a causas benéficas en nombre de un amor fallecido es parte de esta tradición.
Esta ambivalencia sobre el cielo es irritante para los cristianos cuando se acercan a los judíos sobre la salvación. La recompensa misma que ellos (los cristianos) buscan es rechazada suavemente por el judío como un apego tonto a la identidad o separación de Dios. Los judíos perciben la separación o la identidad como un castigo final, en lugar de una recompensa. Sin embargo, la frustración por estos puntos de vista diferentes a menudo no conduce a la hilaridad, más bien, los judíos se abstienen principalmente de estas conversaciones, ya que muy poco o nada bueno puede salir de ellas.