No, en realidad no pienso de esta manera. Dios en realidad está presente en todos y cada uno. Él también está presente en el ruido, pero es una limitación en nuestras capacidades auditivas que nos hace pensar así. En realidad, si se toma el concepto de Dios, creo que es la mejor manera de definir nuestra propia naturaleza del alma. En el momento del silencio escuchamos paz. Nos sentimos a nosotros mismos de una manera mucho mejor. Así que este es el concepto simple de conocerse a sí mismo le dará un camino hacia su mejor evolución. Entonces, el silencio y la soledad nos enseñan a aceptar las cosas que no podemos cambiar y que tampoco podemos detener el cambio. Y esa aceptación nos da sabiduría. Y una persona sabia siempre, en cualquier situación, se dirige hacia su mejor ser. No hay necesidad de aceptar mi pensamiento si tienes mejores, confía en ellos, sería mucho mejor … Ten paz. Ten sabiduría .. Dios los bendiga a todos
¿Es cierto que Dios está presente en silencio?
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¿Qué pasaría si Dios se volviera malo y Satanás se volviera bueno?
¿Por qué es tan difícil para las personas creer que Dios realmente existe?
El silencio se llama como Samadhi y la persona que adopta el silencio (Mounam) se llama sabio (Muni). El silencio no significa el sueño profundo, que es la total inconsciencia. El sueño profundo implica el desconocimiento de la conciencia de este mundo y también el desconocimiento de este mundo. El silencio implica la conciencia de tu desconocimiento del Dios inimaginable absoluto. El sueño profundo es el clímax de la ignorancia o la ignorancia. El silencio es el clímax del conocimiento, que es la conciencia. Este silencio es el siguiente paso después de la concentración (Dhyana) según los Yoga Sutras de Patanjali. Concentración aquí significa el análisis profundo sobre el conocimiento del Dios absoluto.
El Veda también dice que hay cuatro etapas. La primera etapa se llama ‘Vaisva’, que es la conciencia del mundo en el estado despierto (Jaagrat). La segunda etapa se llama ‘Taijasa’, que representa la conciencia del mundo creado por la mente en el estado de sueño (Swapna). La tercera etapa se llama ‘Praajna’, que es la no conciencia total que implica la no conciencia de la conciencia y la no conciencia en el estado de sueño profundo (Sushupti). Estos tres estados son comunes a todos los seres vivos y el concepto de Dios no existe aquí. La cuarta etapa se llama ‘Turiyam’, que es la conciencia de la no conciencia del Dios inimaginable absoluto. Este cuarto estado está limitado a muy pocas personas, que son los buscadores de Dios como se dice ‘Turiyam Brahma’. Este es el concepto final del conocimiento espiritual y es la base de la paz mundial.
Buda nunca negó la existencia de Dios. Él solo guardó silencio acerca de Dios porque el Dios absoluto está más allá de las palabras e incluso de la imaginación. El silencio es la indicación correcta del Dios absoluto y este silencio mal entendido termina en ateísmo al pensar que el silencio significa ausencia de la existencia de Dios.
Parabrahma o Dios inimaginable es mencionado por Shankara y Gita como inexistente y no existente.
[Esta palabra fue utilizada por Shankara como Dios expresado a través del silencio porque ese Dios absoluto está más allá de la imaginación y, por lo tanto, ninguna palabra puede expresarse para indicarle (maunavyaakhyaapara Parabrahmatattvam …). El Gita también usó esta palabra como la causa última sin principio (Anaadimat Param Brahma). El Gita también dijo que el Dios inimaginable no puede decirse existente o inexistente (Nasat tat naasaduchyate). Esto significa que dado que el Dios inimaginable realmente existe, no se puede decir que Él no existe. A pesar de que Él existe, ya que Él es inimaginable, no se puede decir que Él existe porque siempre se dice un elemento que existe solo cuando lo entiendes. La existencia de un Dios inimaginable es un plano absoluto (Paramaarthasattaa) y la no existencia de un Dios inimaginable significa la no existencia de un elemento imaginable del plano relativo (Vyavahaara sattaa).]
Veda dice que Dios es inimaginable.
[El Veda dice en varias declaraciones que Dios es inimaginable: las palabras y la mente regresan (yatovaacho …), no alcanzables por inteligencia (na medhayaa …), más allá de la lógica (atarkyah …), saben que Él es incognoscible (avijnaatam …) etc.]
La naturaleza inimaginable se dice en los Sutras de Gita y Brahma.
[El Gita también dice que nadie puede conocer a Dios (maamntuveda na kashchana). En los Brahma Sutras también, el primer sutra dice que Dios será interrogado. Entonces, el segundo sutra dice que el creador de este mundo es Dios. Esta información es sobre la característica asociada (tatastha lakshnam) de Dios, como decir que la vaca consultada está en la orilla del río. Esto no habla de ninguna característica inherente de la naturaleza (svarupa lakshnam) como decir que la vaca es de color rojo. La razón de tal dicho es que la naturaleza de Dios es totalmente inimaginable. Las tres escrituras autorizadas en conocimiento espiritual son los Veda, los Gita y los Brahma Sutras llamados como tríada sagrada (Prasthaana Traya).]
La fuente de milagros inimaginables como Dios inimaginable es experimentada por todos en todos los lugares.
[La naturaleza inimaginable de Dios se experimenta a través de los eventos inimaginables llamados milagros exhibidos por las encarnaciones humanas de Dios y sus devotos culminantes. Estos eventos inimaginables exhibidos a simple vista satisfacen la autoridad básica de la percepción (pratyaksha pramaanam), que es la autoridad inmejorable para cualquier ser humano que comience desde el nivel más alto hasta el más erudito en este mundo. Por supuesto, la experiencia de dos lunas en el cielo por parte de una persona con defectos en los ojos no tiene por qué ser un obstáculo, ya que todo el público está visualizando el milagro. El milagro se puede diferenciar de la magia, que se puede mostrar en un escenario específico solo con ciertos arreglos previos detrás de la pantalla. El milagro es visto en cualquier lugar por cualquiera. Por lo tanto, la experiencia del milagro es una autoridad. Estos milagros inimaginables indican su fuente inimaginable llamada Dios inimaginable.]
Ese creador, Dios absoluto, está indicado por el silencio que indica la ausencia de cualquier palabra que indique un elemento de creación imaginable específico.
[El Veda dice que si uno sabe que Dios es inimaginable, se convierte en el conocedor de Dios, ya que al menos ha sabido un punto sobre Dios de que Dios es inimaginable (Yasyaamatam tasyamatam). El Veda también dice que si uno dice que Dios es conocido por él, él no conoce ningún punto acerca de Dios, ya que incluso un punto de que Dios es incognoscible tampoco lo conoce (matam yasya na Veda sah). El conocimiento de la existencia de Dios no es el conocimiento de la naturaleza de Dios. Por lo tanto, el conocimiento total conocido sobre el Dios hasta ahora a través de debates agitados y continuos de ángeles y deidades es que Dios existe y su naturaleza es inimaginable. Cada elemento imaginable de la creación indicado por una palabra como su nombre se niega a ser el creador o Dios. Lo que está más allá de cualquier entidad imaginable es el Dios absoluto o Parabrahma. No puedes indicar a Dios con el dedo, incluso si el dedo es tu imaginación. La mejor explicación posible del Dios absoluto es negar que cada elemento imaginable sea Dios y la entidad inimaginable sobrante es el Dios absoluto. La ciencia no puede ayudarte a mostrar al Dios, pero puede probar que cada elemento imaginable, incluso la conciencia, es Dios, indicando que la entidad inimaginable sobrante es Dios. Cada palabra indica solo un elemento imaginable específico de creación imaginable solamente. Por lo tanto, todas las palabras caen incapaces de tocar al Dios absoluto (Yatovaacho … Veda) y, por lo tanto, el silencio sobrante (ausencia de cualquier palabra) solo puede expresar al Dios absoluto. Tal erudito, que guarda silencio sobre el Dios absoluto, es llamado Muni (que tiene maunam o silencio), que puede ser tratado como el mejor conocedor del Dios absoluto.]
No, Dios está en todas partes. En medio de la oscuridad o cuando el sol en su cenit. En el silencio de nuestros corazones o cuando el corazón no está en paz. El esta en todas partes. En un solo grano y en todos y cada uno de los seres humanos.
Alguien lo dijo correctamente.
“La visión del ojo es limitada, pero la visión de nuestro corazón trasciende todas las barreras del espacio y el tiempo”.
“No son los ojos los que están ciegos, sino los corazones”.
🙂
Omnipresente, sí. Es bueno que estés permitiendo que suceda el silencio. A veces es difícil escuchar sus respuestas a menos que lo permitamos. Aquí hay algunas cosas geniales: Cómo encontrar a Dios cuando está silencioso
Silencio -> Ausencia de sonido-> Generalizándolo a Ausencia de todo-> Presencia de nada
Y si estás diciendo que es lo mismo que Presencia de Dios => eso significa Dios = Nada.
Puedo ver cómo tiene sentido en ese contexto.
Siempre si. Pero no puedes encontrar y no perder el tiempo en encontrarlo … si piensas que sí, entonces sí, si no, pero cuándo harás cualquier trabajo para poner tus esfuerzos y sentirte feliz … ese es tu dios en tiempo real …
Dios está presente en silencio y en gritos y lágrimas, pero también está presente en sonrisas, risas y deseos.
Dios está presente siempre, pero podemos darnos cuenta fácilmente cuando hay silencio, esta puede ser la razón por la cual Saint solía meditar en silencio en el Himalaya.
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