El campo de la conciencia, tal como lo conocemos, se originó en las ciencias indias, expuestas más allá por Sri Aurobindo y propagadas por occidentales como Ken Wilber. Es una ciencia que gira en torno al arte del desapego para liberar a la mente del apego al nombre, la fama, el poder, la lujuria, la codicia, la ira, etc., lo que impide a la persona percibir la verdad y obstruye la evolución psicológica.
“Tvamev matach pitach tvamev,
tvamev bandhuch sakhasch tvamev,
tvamev vidya dravidam tvamev,
tvamev sarvam mam devdev “
1: En verdad eres mi madre y en verdad eres mi padre.
2: En verdad eres mi pariente y en verdad eres mi amigo.
3: Verdaderamente eres mi conocimiento y verdaderamente eres mi riqueza.
4: Tú eres verdaderamente mi todo, mi Dios de dioses.
El pensamiento indio percibe a la madre como divina (matri devo bhava), al padre como divino (pitri devo bhava), a los invitados como divinos (athiti devo bhava). Tal alabanza y respeto solo pueden llegar cuando hay una ausencia de ego, avaricia, arrogancia, etc., es decir, los factores que obstruyen la evolución espiritual. Algunos ofrecen respeto formando ídolos, otros visualizando a sus seres queridos y otros ofreciendo su servicio (seva). Por lo tanto, tal adoración puede tomar naturalmente con o sin ídolos. No es más que una forma de símbolo visual utilizado no solo para referirse a una conciencia superior sino también para respetar a un ser querido. La gente ha celebrado a Buda formando sus ídolos, la estatua de la libertad connota la historia de Estados Unidos, el famoso Templo del Sol en Konark tiene el reloj de sol que funciona de acuerdo con el movimiento del sol. Por lo tanto, algunas personas construyeron ídolos para el respeto y otras para concentrarse y elevar su fuerza de voluntad y conciencia para conocer la naturaleza trancedental superior de la realidad última. Algunas personas construyeron templos para la investigación, mientras que otras crearon pinturas y bocetos para expresar amor.
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Pero entonces, existen algunos fanáticos que debido a sus prejuicios y perspectivas religiosas promueven un antagonismo extremo para la adoración de ídolos. Uno de los adversarios más firmes de la adoración de ídolos es Zakir Naik, que a menudo cita versos de Vedas, Gita y Upanishads para demostrar que las “escrituras hindúes” niegan la adoración de ídolos. Típicamente usa versos como “Na Tasya Pratima asti” (Vedas), capítulo 7 versículo 20 de Bhagvada-Gita y upanishads para concluir la refutación de la adoración de ídolos. Típicamente se burla del concepto de conciencia al afirmar que los musulmanes ya están en un nivel más alto de conciencia porque no hay materialismo o adoración de ídolos en el Islam.
“El que no es sabio ni interno, ni externo, ni interno ni externo, ni sabiduría auto-reunida, ni poseída de sabiduría, ni poseída de sabiduría, Aquel que es invisible e incomunicable, inconsecuente, sin rasgos distintivos, impensable, e innombrable, cuya esencialidad es la conciencia del Ser en su única existencia, en quien todos los fenómenos se disuelven, quién es tranquilo, quién es bueno, quién es el único que no hay otro, a quien consideran el cuarto; Él es el Ser, es el objeto del Conocimiento. “(Mandukya Upanishad)
Aquellos privados de discriminación por diversos deseos impulsados por su naturaleza particular adoran a los semidioses menores que se adaptan a los ritos y rituales aplicables. Cualquiera que sea el semidiós que un devoto en particular desee con fe para adorar, seguramente sostengo firmemente esa fe en él. Dotado de esa fe firme, el devoto ejecuta la adoración de este semidiós y es sancionado por mí únicamente; obtiene lo que deseaba de ese semidiós. El resultado de aquellos de comprensión insuficiente es temporal; los devotos de los semidioses obtienen al semidiós; pero mis devotos me obtienen. (Gita 7.20-23)
“Na Tasya Pratima Asti” (No hay imagen de él), el verso védico se refiere a la realidad última que no puede ser comprendida. Está respaldado por los Upanishads (p. Ej., Verso anterior de mandukya upanishad) y Gita, que enseñan que la realidad última no tiene nombre, no tiene forma, no se manifiesta, es omnipresente, omnipotente, etc. Pero los textos no dicen que no hay presencia de esa realidad última en un animal o una piedra
“Todos los universos están impregnados por Mí, en una manifestación imperceptiblemente sutil y todas las entidades vivientes encuentran su apoyo en Mí; pero no me apoyan en ellos “. (Gita 9.4)
Todo el capítulo 7 y 10 de Bhagvada Gita describe las diversas manifestaciones de la realidad última, por ejemplo, surya, agni, vayu, rudra, intelecto, conocimiento, etc. Debido al funcionamiento de la mente y los diversos sentidos que controla, que nuevamente forman parte de la misma realidad, somos capaces de percibir varias formas y formas. Por lo tanto, la realidad última se manifiesta de varias maneras a pesar de que no está manifestada, proyecta varias formas y formas a pesar de que no tiene forma ni forma, llamada por diferentes nombres por diferentes personas aunque no tenga nombre.
Por lo tanto, si los ídolos son símbolos visuales para expresar la realidad última, entonces también lo son las palabras lingüísticas utilizadas para expresar lo mismo. A este respecto, no hay un juicio moral aprobado por las escrituras hindúes sobre el uso de una palabra o ídolo para denotar la realidad última. Por el contrario, las escrituras aluden a la realidad última al expresar las limitaciones de los sentidos humanos (consulte Kena Upanishad). Los adversarios como Zakir Naik, que rechazan la adoración de ídolos, no se dan cuenta de que incluso sentarse en una dirección particular en este universo infinito y sin dirección mientras reza por Namaz es una especie de simbología. Además, si piensa que es inapropiado practicar la adoración de ídolos, entonces no se da cuenta por los mismos motivos y razonando que el uso de la misma palabra Alá (para referirse a los sin nombre según las escrituras indias) es nuevamente absurdo ya que Alá no es más que Una simbología tomada de un libro. Si uno explora más, seguramente se dará cuenta de que el versículo “La Iaha Ill Allah Muhammudur Rasool Aallah” (Dios según el Islam es Allah y no hay otro nombre excepto Allah y Mohammed es su profeta), predica el apego a un nombre y adoctrina sobre un profeta que vivió su vida en una tierra desierta predicando sobre el día del juicio, jizziya y falta de respeto a los judíos, cristianos e infieles.
Oh ustedes que creen, no tomen a los judíos y cristianos como amigos. Son amigos el uno del otro. Y quienquiera que esté entre ustedes los tome como amigos, es uno de ellos. Seguramente Allá no guía a las personas injustas. (Corán 5.51)
“El castigo de aquellos que hacen la guerra contra Alá y Su Mensajero [es decir, Muhammad], y se esfuerzan con poder y malicia por la tierra es: ejecución o crucifixión, o el corte de manos y pies de lados opuestos, o exilio de la tierra: esa es su desgracia en este mundo, y un fuerte castigo es suyo en el Más Allá. (Corán 5.33) “
Lucha contra aquellos que no creen en Allåh, ni en el Último Día, ni prohíben lo que Allåh y Su Mensajero han prohibido, ni siguen la Religión de la Verdad, de aquellos a quienes se les ha dado el Libro, hasta que paguen el impuesto en reconocimiento de superioridad y están en un estado de sujeción (9.29)
Cuando el Sr. Zakir Naik habla sobre el Capítulo 7 de Gita, se olvida de que la canción divina continúa con el capítulo 9, versículo 23,
“Oh Arjuna, aquellos que adoran a semidioses devotos, aunque fielmente; ellos también me adoran solamente; pero de manera no autorizada “.
Los semidioses no son más que las manifestaciones físicas o mentales de la realidad última que son divinas. Las manifestaciones materiales incluyen el Sol, la Tierra, el Agua, etc. Mientras que las manifestaciones mentales incluyen el conocimiento, la conciencia, el pensamiento, etc. Si tratamos un cuerpo humano como un todo, ¿cómo puede un cuerpo completo estar completo sin una mano, pierna o cerebro? Si, por analogía, estos componentes individuales de un cuerpo humano se tratan por separado y se comparan con los semidioses, entonces es natural que se limpie todo el cuerpo (análogo a la realidad última aquí). ¿Tiene algún sentido limpiar las partes individuales del cuerpo (análogamente a adorar o revertir a los semi-dioses individualmente)? Si un hombre de negocios adora a Laxmi (riqueza) y corta los árboles para la generación de riqueza, significa que para la generación de riqueza, está abusando de la naturaleza. Por lo tanto, de acuerdo con BG-9.23, esto es inapropiado.
En muchas de las conferencias, presenta a los demi-dioses (devas) como “dios falso”, al dharma como “religión”, al sanatan dharma como “politeísta”, etc., sin siquiera entender el enigma básico como la naturaleza de los shrutis para converger o aludir al realidad última, por qué los elementos de la naturaleza se llaman “devas” o que la realidad última o la verdad (satchitananda) expuesta por sanatan dharma está más allá de cualquier tipo de teísmo, ya sea monoteísmo, politeísmo o ateísmo. Si uno entiende el flujo de las escrituras indias y el arte del desapego, seguramente comprenderá que Zakir Naik no tiene una comprensión básica de los shrutis indios. Simplemente asoma versos y presenta versos impropios (las traducciones y el contexto), para probar sus puntos. Además, ve la sabiduría védica desde su condicionamiento coránico donde el creador está aislado de la creación y donde el Corán predica sobre un dios centrado en el hombre. Por el contrario, las escrituras indias enseñan sobre la realidad última donde las diversas manifestaciones son parte de la misma verdad o realidad última, donde las diferentes manifestaciones se presentan en nombres masculinos (devas) y femeninos como ila, saraswati, maya, etc. devis). El conjunto de Bhagvada-Gita expone la realidad última a través del contexto de “Yo y Yo”. Desafortunadamente, el Sr. Naik, debido a su condicionamiento coránico, piensa que el capítulo 7 de Gita está hablando de diferentes dioses aislados, incapaz de comprender que los “devas” son parte de la misma verdad.
Indio shrutis estado, “ekam sat vipra bahudha vadanati” (La verdad es una, pero los sabios lo llaman por diferentes nombres). Habla mucho sobre el desapego y la tolerancia para incorporar la subjetividad de los demás. Es cierto que los antiguos videntes nunca necesitaron templos o ídolos para comprender la realidad última. La conciencia, a medida que evoluciona, libera a la mente del apego al nombre y las formas. Por lo tanto, contrariamente a las suposiciones groseras del Sr. Naik, los primeros signos de una conciencia elevada en los musulmanes serán, de hecho, la libertad y el desapego de las doctrinas coránicas y el nombre de Alá mismo.
Referencias
http: //micheldanino.voiceofdharm…
Dharma y Religión – वेद Veda
Srimad Bhagavad-Gita
http://www.muslim.org/english-qu…
http://www.muslim.org/english-qu…