¿Cómo existe Dios en los ídolos?

El campo de la conciencia, tal como lo conocemos, se originó en las ciencias indias, expuestas más allá por Sri Aurobindo y propagadas por occidentales como Ken Wilber. Es una ciencia que gira en torno al arte del desapego para liberar a la mente del apego al nombre, la fama, el poder, la lujuria, la codicia, la ira, etc., lo que impide a la persona percibir la verdad y obstruye la evolución psicológica.

“Tvamev matach pitach tvamev,
tvamev bandhuch sakhasch tvamev,
tvamev vidya dravidam tvamev,
tvamev sarvam mam devdev “

1: En verdad eres mi madre y en verdad eres mi padre.
2: En verdad eres mi pariente y en verdad eres mi amigo.
3: Verdaderamente eres mi conocimiento y verdaderamente eres mi riqueza.
4: Tú eres verdaderamente mi todo, mi Dios de dioses.

El pensamiento indio percibe a la madre como divina (matri devo bhava), al padre como divino (pitri devo bhava), a los invitados como divinos (athiti devo bhava). Tal alabanza y respeto solo pueden llegar cuando hay una ausencia de ego, avaricia, arrogancia, etc., es decir, los factores que obstruyen la evolución espiritual. Algunos ofrecen respeto formando ídolos, otros visualizando a sus seres queridos y otros ofreciendo su servicio (seva). Por lo tanto, tal adoración puede tomar naturalmente con o sin ídolos. No es más que una forma de símbolo visual utilizado no solo para referirse a una conciencia superior sino también para respetar a un ser querido. La gente ha celebrado a Buda formando sus ídolos, la estatua de la libertad connota la historia de Estados Unidos, el famoso Templo del Sol en Konark tiene el reloj de sol que funciona de acuerdo con el movimiento del sol. Por lo tanto, algunas personas construyeron ídolos para el respeto y otras para concentrarse y elevar su fuerza de voluntad y conciencia para conocer la naturaleza trancedental superior de la realidad última. Algunas personas construyeron templos para la investigación, mientras que otras crearon pinturas y bocetos para expresar amor.

Pero entonces, existen algunos fanáticos que debido a sus prejuicios y perspectivas religiosas promueven un antagonismo extremo para la adoración de ídolos. Uno de los adversarios más firmes de la adoración de ídolos es Zakir Naik, que a menudo cita versos de Vedas, Gita y Upanishads para demostrar que las “escrituras hindúes” niegan la adoración de ídolos. Típicamente usa versos como “Na Tasya Pratima asti” (Vedas), capítulo 7 versículo 20 de Bhagvada-Gita y upanishads para concluir la refutación de la adoración de ídolos. Típicamente se burla del concepto de conciencia al afirmar que los musulmanes ya están en un nivel más alto de conciencia porque no hay materialismo o adoración de ídolos en el Islam.

“El que no es sabio ni interno, ni externo, ni interno ni externo, ni sabiduría auto-reunida, ni poseída de sabiduría, ni poseída de sabiduría, Aquel que es invisible e incomunicable, inconsecuente, sin rasgos distintivos, impensable, e innombrable, cuya esencialidad es la conciencia del Ser en su única existencia, en quien todos los fenómenos se disuelven, quién es tranquilo, quién es bueno, quién es el único que no hay otro, a quien consideran el cuarto; Él es el Ser, es el objeto del Conocimiento. “(Mandukya Upanishad)

Aquellos privados de discriminación por diversos deseos impulsados ​​por su naturaleza particular adoran a los semidioses menores que se adaptan a los ritos y rituales aplicables. Cualquiera que sea el semidiós que un devoto en particular desee con fe para adorar, seguramente sostengo firmemente esa fe en él. Dotado de esa fe firme, el devoto ejecuta la adoración de este semidiós y es sancionado por mí únicamente; obtiene lo que deseaba de ese semidiós. El resultado de aquellos de comprensión insuficiente es temporal; los devotos de los semidioses obtienen al semidiós; pero mis devotos me obtienen. (Gita 7.20-23)

“Na Tasya Pratima Asti” (No hay imagen de él), el verso védico se refiere a la realidad última que no puede ser comprendida. Está respaldado por los Upanishads (p. Ej., Verso anterior de mandukya upanishad) y Gita, que enseñan que la realidad última no tiene nombre, no tiene forma, no se manifiesta, es omnipresente, omnipotente, etc. Pero los textos no dicen que no hay presencia de esa realidad última en un animal o una piedra

“Todos los universos están impregnados por Mí, en una manifestación imperceptiblemente sutil y todas las entidades vivientes encuentran su apoyo en Mí; pero no me apoyan en ellos “. (Gita 9.4)

Todo el capítulo 7 y 10 de Bhagvada Gita describe las diversas manifestaciones de la realidad última, por ejemplo, surya, agni, vayu, rudra, intelecto, conocimiento, etc. Debido al funcionamiento de la mente y los diversos sentidos que controla, que nuevamente forman parte de la misma realidad, somos capaces de percibir varias formas y formas. Por lo tanto, la realidad última se manifiesta de varias maneras a pesar de que no está manifestada, proyecta varias formas y formas a pesar de que no tiene forma ni forma, llamada por diferentes nombres por diferentes personas aunque no tenga nombre.

Por lo tanto, si los ídolos son símbolos visuales para expresar la realidad última, entonces también lo son las palabras lingüísticas utilizadas para expresar lo mismo. A este respecto, no hay un juicio moral aprobado por las escrituras hindúes sobre el uso de una palabra o ídolo para denotar la realidad última. Por el contrario, las escrituras aluden a la realidad última al expresar las limitaciones de los sentidos humanos (consulte Kena Upanishad). Los adversarios como Zakir Naik, que rechazan la adoración de ídolos, no se dan cuenta de que incluso sentarse en una dirección particular en este universo infinito y sin dirección mientras reza por Namaz es una especie de simbología. Además, si piensa que es inapropiado practicar la adoración de ídolos, entonces no se da cuenta por los mismos motivos y razonando que el uso de la misma palabra Alá (para referirse a los sin nombre según las escrituras indias) es nuevamente absurdo ya que Alá no es más que Una simbología tomada de un libro. Si uno explora más, seguramente se dará cuenta de que el versículo “La Iaha Ill Allah Muhammudur Rasool Aallah” (Dios según el Islam es Allah y no hay otro nombre excepto Allah y Mohammed es su profeta), predica el apego a un nombre y adoctrina sobre un profeta que vivió su vida en una tierra desierta predicando sobre el día del juicio, jizziya y falta de respeto a los judíos, cristianos e infieles.

Oh ustedes que creen, no tomen a los judíos y cristianos como amigos. Son amigos el uno del otro. Y quienquiera que esté entre ustedes los tome como amigos, es uno de ellos. Seguramente Allá no guía a las personas injustas. (Corán 5.51)

“El castigo de aquellos que hacen la guerra contra Alá y Su Mensajero [es decir, Muhammad], y se esfuerzan con poder y malicia por la tierra es: ejecución o crucifixión, o el corte de manos y pies de lados opuestos, o exilio de la tierra: esa es su desgracia en este mundo, y un fuerte castigo es suyo en el Más Allá. (Corán 5.33) “

Lucha contra aquellos que no creen en Allåh, ni en el Último Día, ni prohíben lo que Allåh y Su Mensajero han prohibido, ni siguen la Religión de la Verdad, de aquellos a quienes se les ha dado el Libro, hasta que paguen el impuesto en reconocimiento de superioridad y están en un estado de sujeción (9.29)

Cuando el Sr. Zakir Naik habla sobre el Capítulo 7 de Gita, se olvida de que la canción divina continúa con el capítulo 9, versículo 23,

“Oh Arjuna, aquellos que adoran a semidioses devotos, aunque fielmente; ellos también me adoran solamente; pero de manera no autorizada “.

Los semidioses no son más que las manifestaciones físicas o mentales de la realidad última que son divinas. Las manifestaciones materiales incluyen el Sol, la Tierra, el Agua, etc. Mientras que las manifestaciones mentales incluyen el conocimiento, la conciencia, el pensamiento, etc. Si tratamos un cuerpo humano como un todo, ¿cómo puede un cuerpo completo estar completo sin una mano, pierna o cerebro? Si, por analogía, estos componentes individuales de un cuerpo humano se tratan por separado y se comparan con los semidioses, entonces es natural que se limpie todo el cuerpo (análogo a la realidad última aquí). ¿Tiene algún sentido limpiar las partes individuales del cuerpo (análogamente a adorar o revertir a los semi-dioses individualmente)? Si un hombre de negocios adora a Laxmi (riqueza) y corta los árboles para la generación de riqueza, significa que para la generación de riqueza, está abusando de la naturaleza. Por lo tanto, de acuerdo con BG-9.23, esto es inapropiado.

En muchas de las conferencias, presenta a los demi-dioses (devas) como “dios falso”, al dharma como “religión”, al sanatan dharma como “politeísta”, etc., sin siquiera entender el enigma básico como la naturaleza de los shrutis para converger o aludir al realidad última, por qué los elementos de la naturaleza se llaman “devas” o que la realidad última o la verdad (satchitananda) expuesta por sanatan dharma está más allá de cualquier tipo de teísmo, ya sea monoteísmo, politeísmo o ateísmo. Si uno entiende el flujo de las escrituras indias y el arte del desapego, seguramente comprenderá que Zakir Naik no tiene una comprensión básica de los shrutis indios. Simplemente asoma versos y presenta versos impropios (las traducciones y el contexto), para probar sus puntos. Además, ve la sabiduría védica desde su condicionamiento coránico donde el creador está aislado de la creación y donde el Corán predica sobre un dios centrado en el hombre. Por el contrario, las escrituras indias enseñan sobre la realidad última donde las diversas manifestaciones son parte de la misma verdad o realidad última, donde las diferentes manifestaciones se presentan en nombres masculinos (devas) y femeninos como ila, saraswati, maya, etc. devis). El conjunto de Bhagvada-Gita expone la realidad última a través del contexto de “Yo y Yo”. Desafortunadamente, el Sr. Naik, debido a su condicionamiento coránico, piensa que el capítulo 7 de Gita está hablando de diferentes dioses aislados, incapaz de comprender que los “devas” son parte de la misma verdad.

Indio shrutis estado, “ekam sat vipra bahudha vadanati” (La verdad es una, pero los sabios lo llaman por diferentes nombres). Habla mucho sobre el desapego y la tolerancia para incorporar la subjetividad de los demás. Es cierto que los antiguos videntes nunca necesitaron templos o ídolos para comprender la realidad última. La conciencia, a medida que evoluciona, libera a la mente del apego al nombre y las formas. Por lo tanto, contrariamente a las suposiciones groseras del Sr. Naik, los primeros signos de una conciencia elevada en los musulmanes serán, de hecho, la libertad y el desapego de las doctrinas coránicas y el nombre de Alá mismo.

Referencias
http: //micheldanino.voiceofdharm…
Dharma y Religión – वेद Veda
Srimad Bhagavad-Gita
http://www.muslim.org/english-qu…
http://www.muslim.org/english-qu…

En la literatura védica se explica que Dios, en su característica de Paramatma o Superalma, está presente en los corazones de todas las entidades vivientes, así como en cada átomo del universo.

Además, es importante entender a este respecto que hay una diferencia entre ídolo y deidad. Un ídolo está hecho de una imaginación humana de Dios o dioses, donde como una deidad se hace de acuerdo con revelaciones escriturales antiguas y autorizadas.

Lord Brahma (dios de la creación) dice:

Es una entidad indiferenciada ya que no hay distinción entre la potencia y el poseedor de la misma. En su obra de creación de millones de mundos, su potencia sigue siendo inseparable. Todos los universos existen en Él y Él está presente en Su plenitud en cada uno de los átomos que están dispersos por todo el universo, al mismo tiempo. Tal es el Señor primigenio a quien adoro. => Brahma-samhita 5.35

Krishna dice:

Para alguien que me ve en todas partes y ve todo en mí, nunca estoy perdido, ni nunca está perdido para mí. —Bg 6.30

Srila Prabhupada explica:

Una persona con conciencia de Krishna ciertamente ve al Señor Krishna en todas partes, y él ve todo en Krsna. Tal persona puede parecer ver todas las manifestaciones separadas de la naturaleza material, pero en cada caso es consciente de Krishna, sabiendo que todo es una manifestación de la energía de Krishna. Nada puede existir sin Krishna, y Krishna es el Señor de todo; este es el principio básico de la conciencia de Krishna. La conciencia de Krishna es el desarrollo del amor de Krishna, una posición trascendental incluso para la liberación material. En esta etapa de la conciencia de Krishna, más allá de la autorrealización, el devoto se vuelve uno con Krishna en el sentido de que Krishna se convierte en todo para el devoto y el devoto se llena al amar a Krishna. Entonces existe una relación íntima entre el Señor y el devoto. En esa etapa, la entidad viviente nunca puede ser aniquilada, ni la Personalidad de Dios nunca está fuera de la vista del devoto. Fusionarse en Krishna es aniquilación espiritual. Un devoto no corre tal riesgo. Se afirma en el Brahma-samhita (5.38):

“Adoro al Señor primigenio, Govinda, que siempre es visto por el devoto cuyos ojos están ungidos con la pulpa del amor. Se lo ve en su forma eterna de Syamasundara, situada en el corazón del devoto”.

En esta etapa, el Señor Krishna nunca desaparece de la vista del devoto, ni el devoto pierde de vista al Señor. En el caso de un yogui que ve al Señor como Paramatma dentro del corazón, se aplica lo mismo. Tal yogui se convierte en un devoto puro y no puede soportar vivir por un momento sin ver al Señor dentro de sí mismo.

Dios reside en cada rincón del universo. Entonces, en la misma lógica, sí, Dios también reside en los ídolos. Permítanme modificar esta pregunta como “¿Cuál es la idea / filosofía detrás de la idolatría?”
Desde los tiempos muy antiguos, el ser humano está luchando por responder el enigma más grande de todos los tiempos: “¿Quién nos hizo?” Obviamente todas las religiones responderán por unanimidad a “Dios”. Ahora viene la siguiente pregunta: “¿Cómo es Dios?” La respuesta es que Dios no tiene forma, es omnipresente, es omniscente. Si ese es el caso, ¿por qué los hindúes prefieren la idolatría a diferencia de otras religiones?
Bueno, para entender esta filosofía, tenemos que ir a Vedas. En los Vedas, la personalidad principal que es adorada como dios es “Brahman”, una personalidad sobrenatural sin forma, sin atributos (nirguna). Él es la conciencia suprema (Chit) que impregna el universo y más allá. Entonces debemos rezarle. Pero si él es “nirguna” y es la esencia de todos los seres, entonces, ¿cómo es que su creación tiene muchos atributos diversos? (Al igual que los humanos tienen diferentes conjuntos de atributos, los leones tienen diferentes atributos, etc.). En realidad, “Brahman” tiene todos los atributos presentes en él por igual, de modo que todo se neutraliza y “Brahman” parece menos atributo (nirgunakara). Simplemente hablando tanto de verdad como de falso, luz y oscuridad, feliz y tristeza es parte de “Brahman”, sin embargo, no muestra ningún atributo por separado.
Para un hombre común es muy confuso adorar a un dios de este tipo de naturaleza. Quiero decir, ¿cómo puede alguien adorar la oscuridad y la luz al mismo tiempo? Entonces, para facilitar nuestra percepción de Dios, separamos los atributos de “Brahman” por separado. Todos los atributos negativos fueron denominados como “Malvados” y todos los buenos rasgos son venerados en forma de “DIOS”. Aquí es donde se detiene la mayoría de los religiosos.
Pero en el hinduismo, los diferentes buenos atributos de “Brahman” se separan y proyectan de manera diferente en diferentes formas simbólicas e ídolos. Por ejemplo, “riqueza” se representa en forma de “Diosa Laxmi”, conocimiento en forma de “Goddes Saraswati”. Auspicioso en la forma de “Lord Ganesh” y mostrar en.
En realidad, en el hinduismo, cada dios es adorado como un atributo del supremo “Brahman” y sus consortes son el poder subyacente de él. Ejemplo, Lord Vishnu es considerado como el “nutriente” del universo, que requiere riqueza para hacerlo, por lo que su poder / consorte es la Diosa de la riqueza “Laxmi”. De manera similar, Shiba, el Dios de la “Conciencia” (Purusha) tiene esposa Maa Shakti (Goddes Nature) y así sucesivamente.
Entonces, para simbolizar la naturaleza separada de “Brahman” en forma simbólica, lo que ayudará a los plebeyos a recordar fácilmente la naturaleza de Dios, los hindúes practican la adoración de ídolos.
Espero que esto aclare tu duda.

Dios no puede existir en los ídolos; más bien existen ídolos dentro de Dios.

Ídolos y todo lo demás como tú y yo, la tierra y el sol, los planetas y las estrellas, el amor y el odio, las alegrías y las penas, todo existe dentro de Dios.

Podemos imaginar un Dios dentro de un ídolo, pero eso no hace que el ídolo sea un Dios. Simplemente crea un ‘elemental’ dentro de la imagen, o dentro del ídolo. Aquellos que entienden lo que es un ‘elemental’, sabrían cómo es malo. Es un demonio, incluso si es el ídolo de tu deidad más venerada. Es por eso que ninguna religión en su forma no adulterada promueve la idolatría.

Para aquellos que no conocen la ciencia de los Elementales, o no saben nada sobre los ‘Elementales’, es imposible explicarles por qué la idolatría es mala. Lo que quizás pueda explicarse es algo mucho más simple de que Dios no existe dentro de ninguna imagen. Lo único que puede existir en una imagen o ídolo es la creencia de una persona, la fe de una persona, la ‘fe’ de multitud de personas también. Es esta ‘creencia’, esta ‘fe’ que se dice que es Dios. Pero, en realidad no es Dios. ¡NUNCA puede ser Dios!

Digamos que un escultor talla tu imagen y la pone como un ídolo al borde de la carretera o en una sala de exposiciones. Ahora, ¿eres tú? ¿Alguna vez puedes ser ‘tú’? La gente puede mirarlo y recordarte, pero no eres tú.

Es así para un ídolo. Un ídolo no es Dios. Nunca puede ser Dios. Y Dios nunca se molestará en buscar estatuas idiotas o ídolos para su hábitat. Si Dios realmente existe, se encontrará en cada piedra, cada hoja, cada corazón y en cada átomo. No va a caminar por las calles en busca de imágenes atractivas o ídolos, y luego dice: “¡Oh, eso me parece tan bueno y agradable! Déjame entrar y permanecer allí por la eternidad para que la gente pueda adorarme”.

¿Quieres atrapar a Dios en los ídolos? ¿Es Dios un espíritu maligno para ser ‘atrapado’ y presentado en ídolos? Solo los espíritus malignos pueden quedar atrapados mediante el uso de tantra o magia negra. Entonces, si alguna vez te encuentras con un ídolo, incluso si el ídolo vive dentro de un templo famoso, debes saber qué es realmente.

Por el momento, debería ser suficiente simplemente saber que Dios nunca vive en ‘ídolos’.

Dios existe en todas partes, no solo en los ídolos. ¿Pero podemos reconocer a Dios en y a través de todas nuestras experiencias de la vida? ¡La mayoría de nosotros, francamente hablando, daría un gran NO! como la respuesta Los intelectuales espirituales de nuestra tierra idearon métodos para volver a centrarnos en Dios y, por lo tanto, surgieron los ídolos. Como la gente común ni siquiera era capaz de concebir la existencia del Dios trascendental y el Dios inmanente en la vida, hicieron ídolos para representar al Dios, ya que permitirá a los principiantes espirituales y a los ingenuos comprender y relacionarse fácilmente. Los ídolos eran recordatorios para la gente común acerca de Dios y una fuente de inspiración para los verdaderos teístas o creyentes de la existencia de Dios. Muchos habrían sabido que, en el hinduismo, vemos el ídolo de Dios, hacemos una fotografía mental en nuestras mentes y luego oramos por su gracia al recordar esa forma con los ojos cerrados. Esto es para sugerir que la existencia de Dios y su extensión también es trascendental. trascendental se refiere a la idea de ser o existencia que está más allá de los reinos de nuestras groseras experiencias e ideologías sensuales en la vida. En otras palabras, Trascendental se refiere a algo más allá de nuestros estados normales de conciencia, como los estados de conciencia de vigilia, sueño y sueño profundo y, por lo tanto, incomprensible para nuestro intelecto. Esto implica una existencia más allá de nuestra imaginación más alta que nunca puede ser capturada incluso por la lógica y la razón también. La razón es que Dios es el principio más sutil que impregna, anima y controla los aspectos más groseros de nuestra personalidad, desde los sentidos y órganos físicos, los sistemas internos, la mente, el intelecto y el ego. Para concebir completamente a Dios con nuestras facultades de pensamiento llamadas intelecto y mente, Dios solo debe ser un objeto grosero. Pero en realidad, el reino de la existencia de Dios no es solo el mundo manifestado, hay un aspecto infinito no manifestado de Dios. La sutileza, aquí en este contexto, se refiere a la omnipresencia y al control sobre lo burdo. Más sutil la facultad, impregna y controla todo lo más grosero. Dios es el principio vivificador más sutil que impregna y controla todos los aspectos del mundo. No podemos saberlo con el intelecto pensante porque nuestro intelecto mismo funciona con el apoyo de Dios y también el intelecto no es más sutil que Dios para detectar a Dios. Las imágenes de Dios en los ídolos son solo para recordarnos el aspecto más sutil de la vida. Para reconocer esos aspectos más sutiles de la personalidad, uno debe desarrollar y practicar virtudes de vida más elevadas, desinteresadas y nobles mediante las cuales el individuo evolucionará espiritualmente para algún día alcanzar la Realización del Ser. Así es como los grandes sabios, santos y muchos místicos de nuestra nación lograron su grandeza.

El principio detrás de la adoración de ídolos es proceder del Mundo CONOCIDO para lograr la Realización del Dios o la Verdad DESCONOCIDOS. Cualquier comprensión, ya sea científica o espiritual, siempre se basa en la lógica de proceder de lo conocido a lo desconocido. Cuando estemos en el mundo tendremos muchas preocupaciones, implicaciones, deseos, apegos en la vida que nos cegarán para reconocer la Verdad y las realidades últimas de la vida. Por lo tanto, uno debe progresar gradual y firmemente del mundo conocido a la Realización del Dios Desconocido. Esta es la razón de la adoración de ídolos.

El hinduismo temprano predicó el monoteísmo o una sola entidad superior, que se puede encontrar en vedas y upanishads. El hinduismo, que es la relegación más antigua, ha seguido su curso de manipulación a través de los años a través de diferentes personas y generaciones en toda la India. A diferencia del islam, el hinduismo no tiene una forma de vida establecida que indique qué hacer y qué no hacer. No define a una persona como buena o mala. Destaca el concepto de karma y dharma y moksha.

Al llegar a la idolatría, creo que en algún punto entre el paso de las ideologías ha habido un esfuerzo para conmemorar a una persona o sus antepasados ​​que ha llevado a la adoración de ídolos. O fue difícil para la gente normal imaginar un dios sin características físicas, a diferencia de lo que dicen los upanishads y los vedas. Infiero esto ya que las sagradas escrituras estaban fuera del alcance de la mayoría de la población, excepto los eruditos brahmanes de élite, por lo que la gente comenzó a tener su propia versión de los dioses con sus propias características.

Esto aún continúa, ya que podemos ver muchas más deidades añadidas a la lista 33 millones de rupias incluso hoy.

Podemos concluir con la afirmación de que el hinduismo siempre ha sido flexible y evoluciona y todavía está en proceso de adaptación.

El ateo dice que Dios no existe. Para él Dios no es nada, es decir, un espacio vacante. Esta es la primera etapa. Cuando ve milagros, se convierte en el creyente en Dios. Él acepta a Dios como un poder o energía. El poder o la energía tampoco tiene forma, como el espacio vacante. Entonces, el concepto de Dios está cerca de su concepto anterior y, por lo tanto, el ateo (Científico) acepta al Dios sin forma (Nirakara) muy fácilmente. La tercera etapa es Dios con forma (Sakara). En esta etapa se introducen estatuas en forma humana. El entrenamiento se da para hacer las dieciséis upacharas (servicios) a estas estatuas en forma humana. Este entrenamiento indica que tienen que adorar al Dios en forma humana de esta manera. Las dieciséis upacharas en realidad están relacionadas solo con la forma humana. Por ejemplo: la primera upachara ‘Aavahanam’ significa que la invitación corresponde solo al ser humano y no a la estatua inerte. La estatua en el templo es mejor que la estatua en tu casa.

¿Por qué? Porque en el templo el ‘Pranaprathista’ es decir, el inicio de la vida se hace a la estatua. Esto nuevamente indica que tienes que adorar la estatua con vida. El concepto es la estatua inerte más la vida es igual al ser humano. Por lo tanto, en el templo, la estatua indica que tienes que adorar la estatua con vida, es decir, la forma humana de Dios solamente. Así, las dieciséis upacharas te entrenan lentamente para adorar la forma humana del Dios. En este entrenamiento, cuando tu egoísmo y tus celos están completamente destruidos, ahora se introduce la forma humana del Dios. A menos que tu egoísmo y tus celos sean completamente destruidos, no puedes aceptar la forma humana directamente. Entonces, la adoración de la estatua inerte en forma humana introduce el concepto de forma humana, luego la iniciación de la vida (Prana pratishta) introduce el concepto de forma humana viva. Por lo tanto, esta es una transformación gradual de usted al reducir su egoísmo y sus celos. Cuando su egoísmo y sus celos se eliminan por completo, se introduce la forma humana final de Dios. Solo un hombre en particular como el Señor Krishna es Dios. Esta es la filosofía Advaita, que se extiende a todos los hombres debido a los mismos celos y egoísmo. Si cada hombre es Dios, nadie requiere salvación.

De esta manera, cuando viajas desde el espacio vacío a energía o poder sin forma, entonces estás aceptando la forma humana pero sin vida, que es una estatua en tu casa. En la misma etapa, aceptas la estatua más la vida en el templo, lo que significa solo una forma humana viva. Finalmente estás atrapando al Dios en la forma humana viva actual. Lo que prediqué aquí es tener la mejor prueba práctica. Hanuman, el más grande de los seres humanos en este mundo, adoraba a Rama solo quien era un ser humano vivo en su tiempo. No bajó, es decir; nunca meditó sobre el Dios sin forma o las estatuas. En Valmiki Ramayana tales cosas no se mencionan. Nunca adoró incluso encarnaciones humanas anteriores como ‘Vamana’. Él adoraba solo la encarnación humana presente en su generación.

De manera similar, Radha nunca adoró a ‘Rama’, sino a Krishna, que era la encarnación humana de su generación. Según Bhagavatham Radha tampoco adoraba a las estatuas o al Dios sin forma. Hanuman se convirtió en Brahma y Radha se convirtió en la reina del décimo quinto “Goloka” mundial. Nadie en este mundo alcanzará una mejor posición que estos dos. Entonces su viaje espiritual debe terminar en reconocer la encarnación humana de Dios presente en su generación. Dios es imparcial y por eso desciende en forma humana en cada generación. Si dices que el Señor Krishna es solo la última encarnación, entonces esa generación fue bendecida y Dios se volvió parcial. Por lo tanto, Dios viene en forma humana en cada generación humana. La gente no lo reconoce porque después de la encarnación de Krishna, el egoísmo y los celos crecen continuamente en todos los seres humanos. El hombre no reconoció al Dios que venía en forma humana después de Krishna. Después de Krishna y antes de ‘Kalki’ está ‘Kaliyuga’. Debido a la influencia de ‘Kali’, las personas están llenas de egoísmo y celos, por lo que no pueden reconocer la forma humana de Dios en ‘Kaliyuga’.

Dios viene en diferentes formas humanas al mismo tiempo en varios niveles por el bien de los devotos en varios niveles. Viene como maestro de escuela para los estudiantes de la escuela, como profesor para los estudiantes universitarios y como profesor para los estudiantes de posgrado. Dado que los estudiantes de la escuela y los estudiantes universitarios son grandes en número, él baja como varios maestros de escuela y profesores universitarios. Tales encarnaciones se llaman ‘Amsavataras’, que significan las encarnaciones de una pequeña porción de su poder. La encarnación de Su radiación se llama ‘Kalavatara’, que es el Dios sin forma como la luz adorada por algunos creyentes. La luz viaja como ondas y el Siva Linga en el templo representa a este Dios sin forma. Dado que los estudiantes de Postgrado son menos numerosos, solo un profesor baja y Él es el ‘Pari poorna tamavathara’, es decir, la encarnación más completa, que revela el verdadero conocimiento final. Se le llama ‘Satguru’ o el Datta original en forma humana.

Datta existe en dos formas. 1) La forma de tres cabezas. 2) Una forma de encabezado. La forma de tres cabezas indica ‘Para brahma’ (Dios) que crea, gobierna y destruye el Universo por Sus tres caras. La otra forma de una sola cabeza es la forma humana externa en la que la forma de tres cabezas existe como la forma interna, que no se ve. Esta es la esencia de ‘Eka Mukha Datta’ (Una cabeza de) y ‘Trimukha Datta’ (La forma de tres cabezas). Por lo tanto, el maestro de escuela muestra milagros y convierte al ateo en teísta. El profesor universitario entrena a los teístas en la adoración de las estatuas que tienen forma humana para eliminar el ego y los celos en el hombre y convertirlo en un devoto. El último profesor universitario da el verdadero conocimiento final de que Dios desciende solo en forma humana y que Él (el profesor) mismo es Dios.

Si dices que Dios entra en una estatua o foto, el componente del alma está ausente, lo que representa el conocimiento. El propósito principal de que Dios venga a este mundo es predicar el conocimiento espiritual a la humanidad. Por lo tanto, Dios siempre entra en un ser humano seleccionado (llamado Hijo de Dios o Inmanueal) para convertirse en la encarnación humana. La selección se basa en la intensidad de la devoción práctica del ser humano. Por supuesto, no está mal adorar la estatua o la foto como un modelo representativo de Dios para aumentar la devoción. Esta adoración indirecta aumenta la devoción y se erige como un trampolín para la adoración directa de la encarnación humana en una etapa posterior.

Por lo tanto, la encarnación humana puede tomarse como una mezcla del Dios inimaginable-invisible y el ser humano imaginable, que consiste en el cuerpo visible y el alma invisible. ¿Cuál es el problema para reconocer la encarnación humana? La parte imaginable es común a todo ser humano y, por lo tanto, descuidamos esta parte. El Dios inimaginable nunca puede ser capturado por nuestra inteligencia a cualquier costo. La parte inimaginable impregna toda la parte imaginable como la corriente que impregna todo el cable metálico. Se espera que experimente la corriente a través del cable metálico. Pero, trata el cable electrificado como cualquier otro cable no electrificado ya que la corriente es invisible. Por lo tanto, descuida el cable electrificado también como cualquier otro cable no electrificado y falla, utilizando el cable electrificado. No puede atrapar la parte inimaginable ni desear atrapar la parte imaginable debido a negligencia. Esta es la razón por la cual te pierdes la encarnación humana en tu vida. Tu negligencia se basa en tu ego y tus celos. También es una tontería tratar cada cable como cable electrificado. Pero, este proceso tonto es algo bueno porque al menos también tratarás el cable electrificado como electrificado, entre todos los cables. Esto es mejor que rechazar cada cable como no electrificado. Por lo tanto, el concepto de servir a la humanidad como servicio a Dios es mejor que rechazar la humanidad total creyendo que Dios nunca existirá en forma humana.

Datta significa el Dios inimaginable dado a la humanidad a través de la forma humana imaginable. Atreya significa la falta de diferencia entre los tres componentes, ya que se mezclan homogéneamente entre sí para formar una sola fase. Por lo tanto, cualquier encarnación humana es Datta-Atreya. Por supuesto, cualquier encarnación energética también es Datta-Atreya, ya que contiene los tres componentes. Pero, la encarnación energética es relevante para el mundo superior en el que existen las almas en los cuerpos energéticos. Por lo tanto, cualquier encarnación energética como Vishnu, Shiva, Bramha, Padre del cielo, etc., y cualquier encarnación humana como Rama, Krishna, Jesús, Mahoma, Buda, etc., es solo Datta-Atreya.

Cada vez que entras en un templo, en un santuario interior,

unirás ambas manos tocando tu pecho, mostrando humildad,

y la santidad del “namaste”,

Generalmente las personas cierran los ojos, unen las manos, eso muestra,

Las Diosas / Diosas, ídolo,

Crees/

Imagina

creas en tu mente,

¡lo cual es posible, como tú, delante de Dios en esos ídolos!

Toda la atención, enfoque, concentración en el ídolo,

para que tu mente esté completamente inmersa en los pensamientos de Dios.

Si el ídolo no está presente, entonces la mente es tan traviesa / traviesa que

¡La mente se alejará de tu postura!

por lo tanto, es posible frente al ídolo de Dios,

imaginar y animar la presencia de Dios.

Ya sea que esté presente en Idol o no,

Pero aún así el ídolo facilita, adorar a Dios

y descargar a Dios en el ídolo

con tu imaginación poder y devoción.

Esta es una pregunta muy controvertida y obtendrá diferentes respuestas de personas que creen en diferentes filosofías. La religión es la mayor controversia que el hombre ha creado y sigue siéndolo.

La gente dirá, Dios está en todas partes, Dios está en el cielo, Dios está en el ídolo, en el sol, la lluvia, la luna, la tierra, nuestra propia existencia, nuestra alma o probablemente no existe. ¿Pero a quién le crees? El hinduismo dice diferente, el Islam dice diferente, el jainismo, el cristianismo, el sijismo, el budismo, el judaísmo o el espiritismo tienen una filosofía diferente. Lo siento, nos olvidamos del ateo. ¿Eso significa que uno está bien y el otro está mal?

Creo que ninguno de ellos está equivocado y ninguno de ellos tiene razón. Para algunos existe en el ídolo, algunos en el alma, algunos en el cielo. Si pides mi opinión, diría que la búsqueda de Dios es y siempre será un círculo completo. Todo ser humano tiene la capacidad de ser un dios. Y todos los dioses eran solo humanos que habían trabajado para el mejoramiento de la humanidad. Fueron las personas hambrientas de poder quienes los llamaron sus herederos lo hicieron un desastre.

Pero aún así es una creencia personal y uno debe respetar la creencia del otro.

Todo se trata del hecho de que lo que vemos, lo que es visible para nosotros es algo que creemos que es real y existe. La gente acepta las cosas más fácilmente y sin preguntas en mente y no duda de la existencia de algo en particular, ya sea de esta tendencia humana tenemos ídolos.

Dios está en todas partes, todo se trata de tu creencia. Si tienes una fe fuerte en Dios, no lo necesitas en forma física. Solo para hacer que la gente sienta la existencia de Dios en la tierra, construimos templos e ídolos.

Cuando te postras frente a un ídolo, sientes que realmente estás ofreciendo tu gratitud hacia él y esto hace una conexión entre nosotros y él porque de alguna manera sientes su presencia física y tiene un impacto más fuerte en nosotros.

No escribiría mucho sobre él, porque se dan muchas buenas respuestas. Solo quiero preguntar, cuando bebemos agua de una botella o puede ser de un vaso o de cualquier otra cosa, ¿solo bebemos el agua o nos comemos la botella o el vaso también? Sin embargo, mi pregunta puede sonar muy tonta e idiota, si relacionas el agua como DIOS y el vaso o la botella como el Ídolo, obtendrás la respuesta a tu pregunta.

Los ídolos son los representantes de DIOS que lleva la esencia de DIOS en él. Aunque Dios está en todas partes, él es omnipresente. La adoración de ídolos nos ayuda a enfocar nuestra mente dispersa y podemos sentir que realmente estamos viendo a Dios en el origen de un ídolo.

No lo hace. Es solo tu proyección mental. Si Dios existió en los ídolos, entonces ese dios debería existir para todos. Para un hindú, la visión de Cristo en la cruz es solo una imagen y, de manera similar, el ídolo de Ram o Krishna no evoca ninguna piedad, excepto en aquellos que creen que Ram y Krishna son dioses. Creas a tu Dios y lo proyectas en el ídolo. Dios no puede existir en los ídolos o en las imágenes, solo da un sustento para aquellos que hacen esos ídolos.

De la misma manera existe el respeto de la nación en la bandera. Cuando estás saludando a una bandera, estás saludando a una nación, no a un pedazo de tela. Cuando estás rezando a un ídolo, no estás rezando una piedra, estás rezando a Idea de Dios.

Nada reside en el ídolo. Sin embargo, la creencia sí. Y, no hay nada más poderoso que creer. Tu creencia es más poderosa que Dios.