¿Son guiados los sufíes? ¿Siguen el Corán y la Sunnah?

Answer 1

Una de las definiciones clásicas del sufismo (Tassawuf) por Imam Ibn-Khaldun

Traducción; El Conocimiento de Tassawuf es una rama de las ciencias de la Shariah que se originó dentro de la Umma desde el principio, su camino es el camino de la verdad (haqq) y la guía (Hidaya) adoptada por los grandes primeros musulmanes (salaf), Imams, el Sahaba ( Ridhwan Allaho Ajmain) sus seguidores (Tabiyeen) y los que vinieron después de ellos. El enfoque se basa en la aplicación constante de la adoración, la completa devoción a Allah, la aversión al falso esplendor del mundo, la abstinencia del placer, la propiedad y la posición a la que aspira la gran masa, y la retirada del mundo a la soledad para la adoración divina. Esta era la norma de Sahaba e Islaaf, sin embargo, cuando las aspiraciones mundanas aumentaron en el siglo II y después, pero los dedicados a la adoración se conocieron como Sufiya o Gente de Tassawuf.

• El sufismo en el islam

1. Dicho brevemente, ” sufi ” es un nombre del siglo II aplicado a un tipo de musulmán anteriormente conocido como ” zahid “. La raíz léxica de sufi se remonta a:

suf = lana
safa ‘ = pureza

y mientras que el primero es más probable, al segundo se le da preferencia. Los dos fueron bien combinados por Abu Ali al-Rudhabari (muerto en 322) quien dijo:

al-sufi man labisa al-sufa ala al-safa
El sufí es el que usa lana por encima de la pureza .

El imán al-Suyuti lo citó en su libro sobre tasawwuf titulado Tayid al-Haqiqa al-Aliyya wa-Tashyid al-Tariqa al-Shadhiliyya. En cualquier caso, estas son las etimologías más probables mencionadas por al-Qushayri, al-Huwjiri, Ibn Taymiyya, al-Shatibi y muchos otros. No es que la pureza etimológica importara en absoluto a los sufíes. No les podría importar menos.

2. En cuanto al término ” zahid “, el Imam Ahmad (d. 241) estableció que se aplica ante todo al Profeta (que la paz sea con él) y sus eminentes Compañeros, que le bendiga y le bendiga, y que Allah esté complacido. con ellos, y se aplica también a todos los Profetas de Alá, la paz sobre ellos.

Abd al-Qadir al-Baghdadi (muerto en 429) mencionó los dos términos zahid y sufi indistintamente en sus clasificaciones de los grupos que pertenecen a Ahl al-Sunna wa al-Jamaa en su al-Farq bayn al-Firaq:

Sepan que Ahl al-Sunna wa al-Jamaa están divididos en ocho grupos de personas … el sexto grupo son los ascetas sufíes (al-zuhhad al-sufiyya), que han visto las cosas por lo que son y por lo tanto se han abstenido, que han sabido por experiencia y, por lo tanto, han prestado atención de verdad, quienes han aceptado la asignación de Alá y se han contentado con lo que está a su alcance.

3. El término ” sufi ” ha sido utilizado en contraste con ” faqih ” (jurista) por los grandes imanes de Fiqh y Usul. El Imam al- Shafii dijo:

faqihan wa sufiyyan fa kun laysa wahidan
fa inni wa haqqillahi iyyaka ansahu

Sé tanto un faqih como un sufi: ¡no seas solo uno de ellos!
En verdad, por la verdad de Allah, te estoy aconsejando sinceramente.

mientras que el imán Malik dijo:

hombre tasawwafa wa lam yatafaqqa fa qad tazandaqa
wa hombre tafaqqaha wa lam yatasawwaf fa qad tafassaqa
wa man jama`a bayn al-ithnayn fa qad tahaqqaqa

El que practica tasawwuf sin aprender la Ley Sagrada
corrompe su fe, mientras que el que aprende la Ley Sagrada sin
practicar tasawwuf se corrompe a sí mismo.
Solo el que combina los dos es cierto.

Vea también el dicho de Sufyan al-Thawri sobre la mejor de las personas que son los sufíes que están versados ​​en fiqh.

4. Ibn al-Jawzi escribió un libro de 100 páginas sobre la vida y los modales de al-Hasan al-Basri titulado Adab al-Shaykh al- Hasan ibn Abi al-Hasan al-Basri. En su capítulo sobre al-Hasan en su compendio de los santos titulado Sifat al-Safwa, basado en Hilyat al-Awliya de Abu Nuaym, Ibn al-Jawzi menciona un informe de que al-Hasan dejó una capa blanca (jubba) hecha de lana (suf) que había usado exclusivamente de cualquier otro durante los últimos veinte años, invierno y verano, y que cuando murió estaba en un estado de belleza, limpieza y calidad inmaculadas.

En cuanto a la aparición formal de los sufíes , parece que se ha establecido un “terminal ante quem” con Hasan al-Basri y su alumno Abd al-Wahid ibn Zayd, quien fue la primera persona en construir un kaniqa sufí o casa de huéspedes y escuela en Abadan en el actual frontera de Irán con Iraq.
Esto está relacionado por el hafiz Abu Nuaym y confirmado por Ahmad Ibn Taymiyya . Al-Harawi al-Ansari dice en sus Capas biográficas de los Maestros sufíes que la primera persona que en realidad se denominó “al-Sufi” fue Abu Hashim al-Sufi (m. 150), un contemporáneo del Imam Sufyan al-Thawri (d 165) quien dijo: Si no fuera por Abu Hashim al-Sufi, nunca habría percibido la presencia de las formas más sutiles de hipocresía en uno mismo … Entre las mejores personas está el Sufi aprendido en jurisprudencia.

Abu Nuaym lo narró en Hilyat al-Awliya y al-Harawi al-Ansari en su Tabaqat al-Sufiyya, mientras que Ibn al-Jawzi, que era violentamente alérgico a la palabra “Sufi”, lo nombra Abu Hashim al-Zahid en su Sifat al -Safwa.

5. Shaykh al-Arusi dijo en su marginalia titulada Nataaij al-Afkar al-Qudsiyya (Bulaq, 1920/1873):

“La religión (al-din) es un huerto cuya cerca es la Ley (al-sharia), la arboleda interior es el Camino (al-tariqa) ​​y el fruto es la Realidad (al-haqiqa).
Quien no tiene Ley no tiene Religión; quien no tiene Sendero no tiene Ley; y quien no tiene Realidad no tiene Sendero.

“El camino de los sufíes consiste en diez elementos:

(1) La realidad de tasawwuf que se define por la verdadera orientación propia ( sidq al-tawajjuh ) a Allah Altísimo.

(2) El eje del verdadero tawajjuh es seleccionar el corazón y el cuerpo para [la obediencia de] Allah solo.

(3) tasawwuf en relación con Dîn es como el alma en relación con el cuerpo.

(4) El sufí examina los factores de perfección y deficiencia.

(5) El Jurista examina todo lo que descarga responsabilidad ( ma yusqitu al-haraj ) mientras que el estudioso de los Principios jurídicos / doctrinales ( al-usulî ) examina lo que hace que la fe sea válida y esté firmemente establecida. Por lo tanto, la perspectiva del sufi es más específica que la de ambos, por lo tanto, su crítica a él es válida, mientras que su crítica a cualquiera de ellos no es válida.
Por lo tanto, el sufí entre los juristas es mejor que el jurista entre los sufíes.

(6) Mostrar la nobleza de tasawwuf , siendo su evidencia tanto por demostración como por precedente textual ( burhânan wa nassan ).

(7) fiqh [jurisprudencia] es la condición previa para la validez de tasawwuf y es por eso que tiene prioridad sobre él.

(8) Terminología y su aplicabilidad específica a cada disciplina exclusivamente de otras.

(9) Las claves de la apertura espiritual respecto de las cuales hay cuatro reglas:
primeros principios; aspiración veraz hacia el logro; anhelo de realidades espirituales; y abandonar la directriz de lo que se transmite ( al-manqul ) una vez que se obtiene la autorrealización ( al-tahqiq ).

(10) Es un camino maravilloso y extraño construido sobre el seguimiento permanente de lo que es mejor y mejor: en doctrinas consiste en seguir al Salaf ; en resoluciones, fiqh ; en obras meritorias ( al-fadaail ), los estudiosos del hadiz ; y en modales ( al-âdâb ), todo lo que conduce a la integridad de los corazones “.

6. Algunas definiciones de sufismo: tasawwuf :
La purificación del yo de todo lo que no sea el recuerdo y la obediencia de Allah; la realización de ihsan (excelencia); zuhd (ascetismo) combinado con ma rifa (conocimiento de Allah); El atributo de los sufíes. Cese de objeciones (al-Suluki); Abandonando el mundo y su gente (Ibn Samun).
Tasawwuf no es ni conocimiento ni hechos, sino un atributo con el cual la esencia de los sufíes se adorna a sí misma, posee conocimientos y hechos, y consiste en el equilibrio en el que se pesan estos dos. (Ibn Khafif)

Algunas definiciones de los sufíes:

Sufî o Sufiyya : Alguien que sigue el camino de tasawwuf , Aquel que mira al Real en proporción al estado en el que lo mantiene (Bundar). Llevaban lana ( suf ):
“Encontré la reparación de mi corazón entre Makka y Madina con un grupo de extraños – personas de lana y mantos – (ashab suf wa abaa)”. Sufyan al-Thawri, citado por Khalaf ibn Tamim por al-Dhahabi, Siyar Alam al -Nubala (Dar al-Fikr ed. 7: 203).

PD: En este sufismo imaginario orientalista-wahhabi ver: http: //sunnah.org
[refiriéndose al deragatorio: “El otro lado del sufismo” en: www.qss.org; pero vea en cambio ” De los Fatawa de Shaykh al-Azhar Abd al-Halim Mahmud” (la principal autoridad religiosa en Egipto) : Sobre el sufismo en: www.uga.edu/islam; OKN]

Una nota de despedida, Ibn Taymiyya (padre del salafismo) se jactó de haber recibido el Qadiri Sufi Tariqa de Ibn Qudama. Por su parte, al-Dhahabi en su Siyar afirma dos veces que recibió el Tariqa Suhrawardi de su amado maestro sufí egipcio Ahmad al-Abarquhi. Siyar (Fikr ed. 17: 118-119 # 6084, 16: 302 # 5655). Se jacta de lo mismo en su Mujam al-Shuyukh.

y el Hafiz que los superó a ambos, Ibn Hajar al-Asqalani, era un Sufi Shadhili, al igual que sus estudiantes al-Sakhawi y al-Suyuti.

En el Islam sunita es impensable que una persona erudita no sea sufí.

Answer 2

Esta es la creencia de la escuela sufí que argumenta que las personas virtuosas en realidad no mueren sino que van detrás de la cortina. Ha sido un rasgo tradicional del politeísta atribuir la divinidad al hombre, porque era muy difícil corromper el Islam con un mensaje tan claro en el Corán sobre el monoteísmo y la sociedad erudita entrenada por el profeta Mahoma, la paz sea con él, se introdujeron ideas traviesas que han sin base en Corán o Sunnah.

Según el Corán y la Sunnah, Alá creó las almas de toda la humanidad y recibió de ellos un convenio de que Él es su Señor.

Y [mencione] cuando su Señor tomó de los hijos de Adán – de sus lomos – sus descendientes y les hizo testificar de sí mismos, [diciéndoles], “¿No soy tu Señor?” Ellos dijeron: “Sí, hemos testificado”. [Esto], no sea que debas decir el día de la Resurrección: “De hecho, éramos conscientes de esto”.

Corán 7: 172

Después de que estas almas se mantienen en un modo inactivo, no conocemos detalles, y Alá los envía como seres humanos en la tierra según Su plan. Esta es la primera vida de la humanidad en la tierra. El propósito de esta vida es probarnos si hacemos obras virtuosas o malas. Allah dice:

[El] que creó la muerte y la vida para probarlo [en cuanto a] cuál de ustedes es el mejor en los hechos – y Él es el Exaltado en el Poder, el Perdonador –

Corán 67: 2

Debido a que la humanidad tiene que ser probada en esta vida, Alá dio una guía instintiva de lo correcto y lo incorrecto que llamamos moralidad. Además, Alá envió sus libros y mensajeros como una guía clara y sin ambigüedad.

Allah dice:

Y ya hemos enviado mensajeros antes que usted. Entre ellos están aquellos [cuyas historias] hemos relacionado con usted, y entre ellos están [cuyas historias] no hemos relacionado con usted. Y no le correspondía a ningún mensajero traer una señal [o verso] excepto con el permiso de Allah. Entonces, cuando venga el mandato de Alá, se concluirá en verdad, y los falsificadores perderán [todo].

Corán 40:78.

Estos mensajeros son solo advertencias (nazeer-contra las malas acciones) y dadores de buenas noticias (basheer- a los justos por el paraíso). Transmiten el mensaje y mueren. No recuerdan nada de esta vida después de su muerte.

Allah dice:

[Tenga cuidado] el día en que Allah reunirá a los mensajeros y dirá: “¿Cuál fue la respuesta que recibió?” Dirán: “No tenemos conocimiento. De hecho, eres Tú quien es el Conocedor de lo invisible”.

Corán 5: 109

Cuando a las personas se les dé su segunda Vida el día del juicio, se despertarán como si hubieran estado durmiendo ya que sus almas se mantienen nuevamente en modo inactivo en el mundo de Barzakh, y no conocemos detalles. Pero podemos compararlo dormirá cuando estemos vivos, pero no podemos entender ni hacer nada. Es posible que, como en el sueño, tengamos sueños, estas almas tengan buenos o malos sueños, pero aún así duerme.

Allah dice:

Dirán: “¡Ay de nosotros! ¿Quién nos ha levantado de nuestro lugar para dormir?” [La respuesta será], “Esto es lo que el Misericordioso había prometido, y los mensajeros dijeron la verdad”.

Corán 36:52

La creencia sufí descansa en dos ideas centrales: 1) el Profeta, la paz sea con él, fue creado a partir de la luz, y 2) el esclavo piadoso de Alá puede escuchar las oraciones después de la muerte y bendecir a quienes las invocan. Estas creencias no son compatibles con el Corán:

Allah dice que el Profeta, la paz sea con él, es solo un hombre:

Diga: “Solo soy un hombre como usted, a quien se le ha revelado que su dios es un Dios. Entonces, cualquiera que espere la reunión con su Señor, que haga un trabajo justo y no se asocie en la adoración de su Señor. ”

Corán 18: 110

Allah dice que debemos buscar su ayuda solo:

Es a ti a quien adoramos y a ti pedimos ayuda.

Corán 1: 5

Está claro por los versos citados anteriormente que todas las personas piadosas mueren y no tienen sentido para juzgar hasta que se les dé la segunda Vida en el Más Allá.

Answer 3

¡Hola!

Espero que el hermano Umar Suharwardy haya dado una respuesta detallada. Sin embargo, me gustaría compartir mi comprensión. Para los sufíes, Sunnah es el cáliz en el que beben el vino de la sabiduría. La guía que reciben es de dos tipos, uno de su guía espiritual y el otro es una inspiración innata o una revelación divina específica de la persona para que el sufí no se quede a medio camino en el camino de la autorrealización.