¿Cuál es el significado del mantra Gayatri?

Answer 1

El verdadero significado del Gayatri Mantra debe entenderse antes de que comprendamos este ritual llamado Upanayanam, que significa acercarse a Dios a través de la oración llamada Gayatri, que significa la oración en la canción en la propia lengua materna. La canción es el Sama Veda, el poema es el Rug Veda y la prosa es el Yajur Veda. La atracción está en orden descendente y la canción es más atractiva como se dice en el Gita (Vedanam Samavedosmi). Incluso el Bhagavat Gita significa la canción cantada por Dios. El Gayatri Mantra no está en la canción y, por lo tanto, esta no es la oración en la canción.

El Gayatri Mantra es un himno védico, que se encuentra en el medidor llamado Gayatri (no canción), que da la forma real de Dios para ser meditado, adorado y servido. Gayatri, Bruhati, Jagati, etc., son los nombres de los medidores védicos como los nombres de medidores no védicos como Shardulavikriditam, Utpalamala, Champakamala, etc. Cuando se considera Gayatri Mantra, debe tomar la palabra Gayatri como el nombre del medidor solo (Rudhi) y no en su sentido gramatical real (Yoga). Rudhi significa fijar una palabra a un objeto sin analizar el significado de la palabra. Yoga significa fijar la palabra a un objeto sobre la base del análisis del significado de la palabra.

Aunque Gayatri Mantra involucra solo a Rudhi, debes tomar esta palabra a la luz de su significado analítico también para sugerir que la oración debe ser en forma de canción. El significado del yoga de esta palabra es la protección obtenida a través de la oración en forma de canción (Gayantam Trayate iti). Por lo tanto, no debes malinterpretar que este himno védico no tiene conexión con su sentido de Yoga y debes tomar esta palabra simplemente en sentido Rudhi. Debes entender que el Gayatri Mantra también da una sugerencia sobre una oración en una canción. Pero, principalmente es un tema que da la forma real de Dios para ser adorado. Por lo tanto, el Gayatri Mantra es solo un conocimiento informativo que da (Jnana Prakaranam) y no una oración que da devoción (Upasana Prakaranam). Con esta introducción, examinemos primero el significado de Gayatri Mantra (un himno llamado Gayatri).

Dios inimaginable siempre entra en un cuerpo vivo como medio
El mantra Gayatri es:

Aum Bhuh Bhuvah Suvah | Tat Savituh Varenyam |
Bhargo Devasya Dhimahi | Dhiyo yo Nah Prachodayat |

Su verdadero significado es:

Aum = esto denota al Dios inimaginable absoluto según el Brahma Sutra (Tasya Vachakah …). Esta es una mezcla de tres letras AUM que indican los tres poderes de creación, mantenimiento y destrucción que representan a Brahma, Vishnu y Shiva. Por lo tanto, esto representa al creador inimaginable.

Bhuh Bhuvah Suvah = estas tres palabras (llamadas Vyahrutis) indican los tres componentes de la creación. Bhuh (Bhuloka) significa materia inerte o poder llamado Lakshmi de Vishnu. Bhuvah (Bhuvar Loka o Dyu loka o Jyotir Loka) significa energía inerte o poder llamado Parvati de Shiva. Suvah (Suvar Loka o Svar Loka o Svarga Loka) significa el cielo en el que se disfrutan varios deseos que indican los tres atributos o gunas que significan conciencia o poder llamado Saraswati de Brahma. Estos tres son los componentes de toda la creación o del cuerpo humano en el que el Dios inimaginable entra y se identifica con él por el bien de los devotos para propagar el conocimiento divino.

Dhimahi = Meditamos sobre

Varenyam Bhargah = la mayor parte de la creación. La palabra Bhargah significa radiación o energía o poder, lo que creó esta creación y, por lo tanto, esta palabra directamente significa creación. La mayor parte de la creación o Para Prakruti es la conciencia como se cuenta en el Gita. Pero, la conciencia no está disponible de forma independiente y requiere un cuerpo vivo para la asociación. Esta conciencia ya está indicada por la palabra Suvah mencionada anteriormente. El cuerpo vivo asociado se dice por las dos palabras anteriores Bhuh y Bhuvah. Al mencionar Suvah (conciencia), automáticamente se mencionan Bhuh y Bhuvah (materia y energía). Por lo tanto, la palabra conciencia siempre significa un cuerpo vivo asociado con la conciencia.

Tat Savituh = (la creación más grande) de ese creador. La palabra Savita por yoga significa creador. Esta palabra de Rudhi significa el sol. Para negar al Sol (por Rudhi) la palabra que (Tat) se usa aquí indicando que Dios y no este Sol.

Devasya = (ese creador) que creó este mundo para jugar o que brilla con el poder de la creación. El primer sentido significa que el objetivo final de esta creación es el entretenimiento de Dios como se dice en el Veda (Ekaki …). El segundo sentido significa que el sustrato de este poder de creación es Dios como el Sol por el poder de la luz solar.

Hasta esto, la conclusión a la que llegamos es que el Dios inimaginable siempre entra en un cuerpo vivo como su medio con el cual se identifica con él. Esto significa que Dios no entrará en los objetos inertes, que no tienen conciencia (Natasya Pratima – Veda). Los principiantes pueden adorar a los objetos inertes como modelos representativos (Pratika) de Dios, pero no como objetos de adoración directa, que pueden ser vivir solos en los que Dios existe directamente. La conclusión de esto es que no puedes meditar, adorar o servir al Dios inimaginable directamente. Solo puedes adorar al medio (Bhargah) en el que Dios entra y se identifica con él.
Medio humano solo apto para la predicación del conocimiento
Yah (Yo) = quién (Dios tan inimaginable)

Prachodayat = iniciados

Nah = Nuestro

Dhiyah (Dhiyo) = Inteligencia (la facultad, que hace un análisis agudo del conocimiento escuchado y saca conclusiones verdaderas)

Esta última parte muestra que el simple ser vivo como un pájaro o un animal no es el medio, ya que estos seres vivos no pueden proporcionar conocimiento. El conocimiento puede ser dado por el ser humano solo como se dice en el Gita (Manusheem tanum …). Todo ser humano no puede dar conocimiento divino de manera tan eficiente como Krishna, Shankara, Ramanuja, Madhva, etc. Por lo tanto, aquí se hace referencia a un ser humano específico solo en el que Dios existe, que se llama Sadguru. Este ritual Upanayanam también se realiza justo antes de enviar al niño al Sadguru o al predicador espiritual y, por lo tanto, esta práctica también apoya esta interpretación. Dado que el conocimiento dado por Sadguru es altamente analítico para pacificar la actividad de inteligencia de todos, ese conocimiento es especial y excelente llamado Prajnanam por el cual solo Dios debe ser identificado (Prajnanam Brahma … Veda).

No debes decir “la palabra Savita significa sol solo porque el Veda dice que debes adorar al sol como Dios (Adityam Brahma Iti). Por lo tanto, debemos meditar sobre la luz del sol (Bhargah) ya que es muy difícil ver el sol directamente ”. La razón es que la luz del sol no puede dar el conocimiento espiritual como el poder del sadguru que da el conocimiento real. El Veda citado por usted es mal entendido por usted. El significado del Veda citado por ti es que debes adorar al sol asumiendo que el sol es Dios. El significado de la palabra ‘Iti’ es la suposición. Si el sol es directamente Dios, la palabra ‘iti’ debería estar ausente.

Además, el Veda dice que este sol adorado por ti no es Dios (Nedam tat …). El sol puede ser adorado por un principiante asumiendo como Dios, quien es el modelo representativo (Pratika) de Dios y no directamente Dios. La palabra ‘Savita’ usada aquí en el sentido de Rudhi indica ciertamente el sol, que con su ascenso elimina la oscuridad que induce el sueño o la ignorancia. Por lo tanto, la luz del sol favorece el proceso de captación del conocimiento de Sadguru y, por lo tanto, el sentido de Rudhi también debe tomarse como un significado secundario. En el significado principal, la ‘savita’ debe tomarse en el sentido del Yoga solo para referirse al creador o Dios. Puede tomar el significado general como recibir conocimiento de Sadguru en el momento de la salida del sol.
Brahmanes para propagar el conocimiento espiritual

Por lo tanto, este Mantra Gayatri solo está dando el conocimiento del objeto a ser adorado (Sadguru) y la forma de adorar (oración en canción) y este mantra no necesita ser una canción. Si decimos “Adorar a Dios por canción”, simplemente podemos hablar esta declaración y no necesitamos cantar esta declaración como canción. No necesita decir “¿por qué este mantra es cantado solo por brahmanes?” La respuesta es que el propósito de cantar este mantra una y otra vez (llamado como Japam) es solo recordar este punto principal del conocimiento espiritual que los brahmanes propagarán en la sociedad en los viejos tiempos cuando el sánscrito era la lengua materna en todo el país. Por lo tanto, este canto no es en absoluto la oración en una canción a Dios en la que cada ser humano tiene los mismos derechos. El deber de propagación del conocimiento espiritual se le da a cierta comunidad llamada brahmanes. Este deber no tiene ningún tesoro escondido, por lo que puede oponerse a que dicho tesoro se asigne solo a cierto grupo. La comunidad docente tiene el deber de educar al público. Las otras comunidades como ingenieros, médicos, soldados, empresarios, agricultores también coexisten con igual dignidad.

Por supuesto, la comunidad docente recibe un respeto especial por parte de la sociedad. Si solo le gusta ese respeto y no el dinero, puede unirse a esa comunidad. En tal caso, ¿por qué la gente siempre es aficionada a las profesiones distintas a la enseñanza? Dios dijo que el deber se le asigna a la casta no por nacimiento sino por las cualidades y acciones (Guna karma vibhagashah … Gita). Bhurishrava, nacido como fabricante de macetas, es hecho presidente de un gran sacrificio en el bosque Nymisha por los sabios como se dice en el Bhagavatam. Shabari, una intocable, es adorada manteniendo su foto en las salas de oración en las casas de los brahmanes incluso hoy. Los pies de los estatutos de Rama y Krishna, que no son brahmanes, son lavados por los brahmanes incluso hoy. Ravana, un brahmán, es condenado como demonio debido a sus cualidades y acciones pecaminosas. Esta es nuestra verdadera tradición hindú establecida por los sabios, que eran brahmanes. No debes decir “Los brahmanes limitaron este ritual a su casta solamente”. La razón es que los brahmanes extendieron este ritual a las castas de Kshatriyas y Vyshyas también.

No debes decir: “Los brahmanes negaron este ritual a Shudras y a las castas intocables y, por lo tanto, hicieron injusticia a otras castas”. La razón es que este ritual también se niega a las damas de su propia casta. Si hay algún tesoro escondido real en este ritual, ¿dañarán a las personas de su propia casta? Estas respuestas lógicas prueban que los brahmanes (sabios antiguos) nunca mostraron parcialidad en ningún momento al establecer nuestra tradición sagrada. Este ritual es solo un entrenamiento del tema, que debe propagarse en la sociedad y se da como deber solo a algunas personas interesadas. El tema de este ritual, que es adorar a Dios a través de la oración en la canción, no se le puede negar a nadie.

Algunas personas son seleccionadas y reciben capacitación para propagar la necesidad del uso del antídoto de la malaria por parte de todos en la sociedad. Debido a esta propagación, todo el público usa ese antídoto. Cualquier ciudadano en el público puede quejarse si se le niega el antídoto. ¡Ningún ciudadano en el público se queja de que no se le da la oportunidad de propagarse contra la Malaria! Nadie se adelanta para unirse al entrenamiento de propagación o al deber de propagación, perturbando su trabajo. La mera propagación no tiene nada. Todo está en usar el antídoto propagado. Del mismo modo, no tiene que haber ningún silbido al no dar la oportunidad de propagarse sobre la forma de Dios y el modo de adoración, ya que como resultado de la propagación, todos entienden que la forma de Dios a la que se adora es solo la encarnación humana contemporánea y la adora. a través de la oración en la canción. Todos obtienen el fruto de la propagación, que es la medicina antídoto y el fruto es importante y no la propagación de la fruta.

No deberías decir “¿por qué has extendido este ritual solo a Kshatriyas y Vyshyas y no a Shudras, intocables y mujeres de todas las castas, incluidos los Brahmins?”. La respuesta es que las damas de todas las castas están ocupadas en los deberes del hogar y Shudras son comprometido con el deber de servicio del público en la sociedad según el Manusmruti (Escritura ética en el hinduismo). No tienen tiempo libre para hacer la propagación del conocimiento. Los intocables o las personas de la quinta casta no existen en absoluto según la escritura, ya que solo las cuatro castas son mencionadas por la escritura. Los pecadores de las cuatro castas fueron boicoteados por la sociedad en aras de la reforma como un estudiante indisciplinado. El grave pecado cometido por ellos fue matar a la vaca en su vejez después de beber su leche, matar al toro en su vejez después de su servicio en la agricultura (gracias a Dios que los funcionarios públicos retirados hoy no son hechos así por el Gobierno) etc. Este castigo es solo por su reforma y no por venganza.

Por lo tanto, lo intocable es por el pecado y no por nacimiento. De hecho, ninguna casta es por nacimiento. Los devotos como Shabari en esta quinta casta son adorados por todos incluso hoy. Si el pecado se interrumpe al darse cuenta, el castigo debería desaparecer. La verdad debe ser reconocida en ausencia de emoción y culpa. El estudiante boicoteado siempre culpa a la administración de la escuela sin el intento de realización. La disminución del respeto por cualquier casta o individuo proviene del pecado cometido y no por nacimiento. El pecado más elevado es la no violencia (Ahimsa paramo Dharmah). Matar a un ser vivo por comida es el pecado más grande cuando Dios ha dado las proteínas, etc., en las verduras en abundancia y la ciencia médica también dice que las proteínas sintetizadas de los animales no son buenas ya que las proteínas primarias en las verduras son mejores para la salud. . Un individuo o una casta debe exigir el respeto evitando el pecado y siguiendo la justicia. Sin esto, culpar a los sabios es como culpar a la administración de la escuela por un estudiante boicoteado, que no se da cuenta del error cometido por él o ella.

Answer 2

Gayatri Mantra Detallado Palabra por Palabra Significado

El Gayatri Mantra consta de veinticuatro sílabas, tres líneas de ocho sílabas cada una. La primera línea (Aum Bhur Bhuvah Swah) se considera una invocación, y técnicamente no es parte del Gayatri Mantra original como aparece en los Upanishads. Gayatri también se conoce como un medidor poético védico de 24 sílabas o cualquier himno compuesto en este medidor. Por lo tanto, existe toda una familia de Gayatri Mantras, que sirven como ayudas meditativas para orar por las bendiciones de un Dios personal en particular.

Aum Bhur Bhuvah Swah, Tat Savitur Varenyam

Bhargo Devasya Dhimahi, Dhiyo Yo Nah Prachodayat

ॐ भूर्भुव: स्व: तत्सवितुर्वरेण्यं। भर्गो देवस्य धीमहि, धीयो यो न: प्रचोदयात् ।।

Una traducción básica se puede dar como …

Oh Dios, el Protector, la base de toda la vida, Quien es auto existente, Quien es libre de todos los dolores y Cuyo contacto libera al alma de todos los problemas, Quien impregna el Universo y sostiene a todos, el Creador y Energizador de todo el Universo. , el Dador de la felicidad, Quién es digno de aceptación, el más excelente, Quién es Puro y el Purificador de todos, abracemos a ese mismo Dios, para que Él pueda dirigir nuestras facultades mentales en la dirección correcta.

Las cuatro partes del mantra Gayatri

Aum Bhur Bhuvah Swah (ॐ भूर्भुव: स्व 🙂

1. AUM (ॐ), el nombre supremo de Dios. Una explicación completa de esto se ha dado en un artículo relacionado.

BHUR BHUVAH SWAH. Estas tres palabras colectivamente se conocen como “Mahavyahriti”. Expresan la naturaleza de Dios y demuestran sus cualidades inherentes.

2. BHUR (भूर्)

En primer lugar, la palabra Bhur implica existencia. Dios es autoexistente e independiente de todos. Él es eterno e inmutable. Sin principio y sin fin, Dios existe como una entidad continua, permanente y constante. En segundo lugar, la palabra Bhur también puede significar la Tierra, en la que nacemos y somos sostenidos. Dios es el proveedor de todo, y es a través de su voluntad divina que somos bendecidos con todo lo que necesitamos para mantenernos a través de nuestras vidas. Finalmente, Bhur significa Prana o vida (literalmente, aliento). Dios es lo que da vida a todos. Mientras que Él es independiente de todos, todos dependen de Él. Es Dios quien nos ha dado la vida, Dios quien nos mantiene a lo largo de nuestras vidas, y solo Dios quien tiene la capacidad de quitarnos la vida, cuando Él así lo elige. La única entidad permanente, todas las demás están sujetas a su propia voluntad.

3. BHUVAH (भुव 🙂

Bhuvah describe la Conciencia absoluta de Dios. Dios es consciente de sí mismo, además de ser consciente de todo lo demás, y por lo tanto es capaz de controlar y gobernar el universo. Además, la palabra Bhuvah se relaciona con la relación de Dios con el mundo celestial. Denota la grandeza de Dios: más grande que el cielo y el espacio, Él es ilimitado e ilimitado. Finalmente, Bhuvah también es indicativo del papel de Dios como el eliminador de todo dolor y sufrimiento (Apaana). Vemos dolor y tristeza a nuestro alrededor. Sin embargo, a través de la súplica a Dios, podemos ser liberados de ese dolor y dificultad. Dios mismo carece de cualquier dolor. Aunque es consciente de todo y, por lo tanto, es consciente del dolor, no lo afecta. Es nuestra propia ignorancia lo que nos hace susceptibles a los efectos de Maya, o ilusión, lo que nos hace sentir dolor. A través de la verdadera devoción a Dios, podemos ser liberados de las garras de Maya, y así librarnos del dolor y la tristeza.

4. SWAH (स्व 🙂

Swah indica la naturaleza omnipresente de Dios. Él es omnipresente e impregna todo el universo multiformado. Sin la Forma misma, Él puede manifestarse a través del medio del mundo físico y, por lo tanto, está presente en todas y cada una de las entidades físicas. De esta manera, Dios puede interactuar con el Universo creado por Él, y así mantenerlo y controlarlo, asegurando su funcionamiento y funcionamiento suaves y adecuados.

Además, Swah simboliza la dicha de Dios. Todos menos Dios experimentan dolor, sufrimiento y tristeza. Desprovisto de todas esas cosas, solo Dios puede experimentar la felicidad suprema. La felicidad tal como la experimentan los humanos es temporal, un estado transitorio de satisfacción mental, que pronto se disuelve en el lodo de los problemas mundanos. Perfecto, y sin ninguna forma de deficiencia, solo Dios experimenta la verdadera dicha, permanente y no afectada por dolores y males mundanos. Quien se da cuenta de que Dios puede unirse a esta dicha, y por lo tanto, Dios puede impartir verdadera felicidad a aquellos que establecen la unidad con esa Divinidad Suprema.

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TAT SAVITUR VARENYAM (तत्सवितुर्वरेण्यं)

5. TAT (तत् s.1)

Literalmente, esta palabra significa “eso”, que se usa en sánscrito para denotar a la tercera persona. También se menciona en el Bhagavad Gita por el mismo Sri Krishna, donde implica la naturaleza desinteresada de la palabra. Al usarse en tercera persona, la palabra tiene implícita una idea de desinterés. Sri Krishna lo usa para implicar la naturaleza desinteresada de la caridad (caridad o un regalo, que se usa como una analogía para la adoración, en forma de acción, lo que implica que la acción debe realizarse sin tener en cuenta sus frutos, sino simplemente por devoción y sentido del deber o Dharma). Entonces Tat se usa aquí en el Gayatri Mantra para indicar que el adorador se está refiriendo a [ese] Dios, y que la alabanza que se le ofrece a Dios en la oración está puramente dirigida hacia Él, sin pensar en obtener ningún beneficio personal de esa alabanza.

6. SA-VI-TUR (सवितुर् s.2-4)

Savita, de donde se deriva Savitur, es otro nombre de Dios, siendo esta la razón por la cual el Gayatri Mantra se conoce a menudo como el Savitri Mantra. La implicación de Savita es el estado de Dios como la fuente, la fuente de todas las cosas. Es a través de Su Divina Gracia que existe el Universo, por lo que esta palabra resume el Mahavyahriti, al describir la capacidad de Dios para crear el Universo y mantenerlo, así como, en el momento adecuado, provocar su disolución.

Savita también es indicativo del regalo de Dios para la humanidad. Los humanos también tienen, en cantidad limitada, el poder, o shakti, de Savita. Este shakti actúa como un ímpetu en los humanos y les exige que hagan algo. No pueden permanecer inactivos y constantemente buscan algo que hacer. Esto es lo que comúnmente se conoce como el “impulso creativo”. Es a través de este shakti que la humanidad ha creado el arte, y es a través de este shakti también que se hacen avances científicos. El don de Savita también le da a las criaturas la capacidad de procreación. Por lo tanto, se puede pensar que Savita también significa Padre (o Madre).

Finalmente, es el poder de Savita lo que permite a la humanidad distinguir lo correcto de lo incorrecto y el vicio de la virtud. A través de esta habilidad, podemos en alguna parte dirigirnos a nosotros mismos y, por lo tanto, Savita nos imparte una cierta habilidad de auto guía. Por lo tanto, al usar esta palabra en el mantra, demostramos que también estamos haciendo esfuerzos, ya que Dios no nos ayudará a menos que estemos dispuestos a ayudarnos a nosotros mismos.

7. VA-RE-NY-AM (वरेण्यं s.5-8)

Varenyam significa nuestra aceptación de Dios, y puede traducirse como “Quién es digno”. Siempre dispuestos a obtener todas las riquezas materiales del mundo, la mayoría de las veces son una decepción una vez que se han logrado. Sin embargo, Dios es quien, una vez realizado y alcanzado, tiene la capacidad de satisfacer verdaderamente. Por lo tanto, lo aceptamos como la realidad más alta, y es a Él a quien dedicamos nuestros esfuerzos.

Varenyam también puede interpretarse como una persona elegible. Lo hemos elegido para ser nuestro líder y nuestra guía. Ponemos todo en sus manos y lo aceptamos sin importar nada más. No ponemos condiciones a esta aceptación, ya que todo es por pura devoción.

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BHARGO DEVASYA DHIMAHI (भर्गो देवस्य धीमहि)

Este triplete es una descripción adicional de los atributos y cualidades de Dios, sus cualidades funcionales e instrumentales, en lugar de cualidades intrínsecas, y a través de esas cualidades, su relación con nosotros.

8. BHAR-GO (भर्गो s.1,2)

Bhargo se toma para significar la Luz Gloriosa que es el amor y el poder de Dios. Indica su completa pureza: siendo absolutamente puro, Dios también tiene la capacidad de purificar a aquellos que entran en contacto con él. Por lo tanto, Bhargo es indicativo del poder de Dios para purificar y destruir todos los pecados y aflicciones. De la misma manera que un mineral de metal colocado en el fuego producirá el metal puro, al fusionarse con Dios, al realizar Su Forma Divina y al establecer la unidad y la unidad con Él, podemos purificarnos y ser purificados por Su Gracia.

Aunque el alma, siendo ella misma de naturaleza Divina, posee esa Luz, carece de brillo, ya que se ha hecho impura por los pecados y vicios, que son el resultado de la oscuridad de Maya. Al quitar el velo de Maya y limpiar nuestra alma, Dios puede permitir que el alma se dé cuenta de su verdadero ser Divino, y así purificarlo.

9. DE-VAS-YA (देवस्य s.3-5)

La palabra Deva, de la cual se deriva esta palabra, ha sido traducida por diferentes personas de muchas maneras diferentes. Generalmente se piensa que significa simplemente “Dios”. Sin embargo, su significado es más complejo que eso.

Deva, que forma la raíz de las palabras “Devata” y “Devi”, significa “calidad” o “atributo”, y puede considerarse como otra palabra para “Guna”. Por lo tanto, las diversas formas de Dios reciben este nombre, ya que cada una de esas formas está relacionada con una cualidad y función específica (por ejemplo, Brahma tiene la cualidad de la Creación, Kamadeva tiene la cualidad del amor, etc.). Además, Deva se usa para describir a cualquier persona que se considere que posee una cualidad especial.

Dado que Deva es simbólico de las cualidades individuales de Dios, la palabra demuestra la unidad inherente de esas diferentes formas y, por lo tanto, el uso de esta palabra puede tomarse como una descripción de la unidad fundamental de Dios. Así vemos que aquí, reafirmamos esa creencia central en el Dharma hindú de que “Ekam sat viprah bahudah vadanti” (La verdad, o Dios, es uno, pero los sabios lo llaman por diferentes nombres).

Por lo tanto, Deva es indicativo de las diversas entidades multifacéticas que es la absoluta Personalidad de Dios. Describe en una palabra todas las funciones, roles y diferentes atributos de Dios, y simboliza, por lo tanto, su naturaleza absolutamente esencial: sin Dios, nada puede existir.

10. DHI-MA-HI (धीमहि s.6-8)

Significa meditar y enfocar nuestra mente en Dios. La meditación en Dios implica que eliminamos todos los demás pensamientos de nuestra mente, ya que los pensamientos del mundo hacen que nuestra mente sea impura y, por lo tanto, no podemos conceptualizar la pureza absoluta de Dios. Debemos ser capaces de concentrarnos y dirigir nuestras energías mentales hacia la tarea en cuestión, que es la comunión con Dios.

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DHIYO YO NAH PRACHODAYAT (धीयो यो न: प्रचोदयात्)

La oración se lleva a cabo por cuatro razones principales:

alabar y glorificar a Dios;

dar gracias a Dios

pedir perdón a Dios;

o hacer un pedido de Dios.

Habiendo llevado a cabo las otras tres partes (alabanza por su grandeza, gracias por su generosidad en la creación y por mantenernos a través de nuestras vidas, y el perdón al demostrar nuestra conciencia de nuestra propia impureza, que nos hemos dado cuenta de que está presente y debe limpiarse a través del contacto con Dios), esta parte es ahora nuestra petición de Dios. Dado que nuestra alma es la Luz de la Vida dentro de nosotros, y que actúa en nuestro cuerpo a través del cerebro, le pedimos a Dios que haga este contacto puro y justo. El alma es, por supuesto, inherentemente pura, siendo ella misma de naturaleza divina. El cuerpo está bajo el control completo de la mente. El vínculo es la mente, que se ve afectada no solo por el alma, sino también por el mundo exterior. Pedimos en estas cuatro palabras que Dios nos ayude a mejorar nuestro intelecto y lo guíe hacia lo que es correcto.

11. DHI-YO (धीयो s.1,2)

Sánscrito para “intelecto”, esta es la esencia de esta parte del Gayatri Mantra. Habiendo establecido firmemente a Dios en nuestros corazones, ahora debemos tratar de enfatizar su presencia e influencia en nuestra mente e intelecto.

La prosperidad material no tiene un verdadero significado para la persona que está verdaderamente dedicada a Dios. El dolor y el sufrimiento no tienen ninguna consecuencia para él, ya que, tocado por Dios, está imbuido de la dicha divina de Dios, y todas las penas mundanas palidecen en la nada en comparación. Sin embargo, aún el individuo debe vivir en el mundo. Por lo tanto, es importante que el intelecto de la persona permanezca enfocado en servir a Dios, y que sea capaz, por medio del cuerpo, de servir a Dios lo mejor que pueda.

Los objetos físicos se pueden obtener muy fácilmente, si uno es lo suficientemente inteligente como para saber cómo hacerlo. Sin embargo, el intelecto no se puede obtener, sino que debe estar allí desde el primer momento. Es mediante el uso de este intelecto, de hecho, que uno puede cultivar todas las demás cualidades (construcción de riqueza, “éxito” en la vida (en términos materiales), aptitud física, etc.) Por lo tanto, el intelecto es la clave de todo más en la vida, y como tal, es la posesión más importante. Le pedimos a Dios en el Gayatri Mantra que nos regale el intelecto más elevado y que nos ayude mostrándonos la forma de usar ese intelecto.

12. YO (यो s.3)

Significando “Quién” o “Eso”, Yo significa una vez más que no es a nadie a quien dirigimos estas oraciones, sino solo a Dios. Solo Dios es digno de la más alta adoración, solo Dios es perfecto y libre de todos los defectos. Es a ese Dios a quien le ofrecemos estas oraciones.

13. NAH (न: s.4)

Nah significa “nuestro”, y significa el desinterés de la solicitud que le hacemos a Dios en esta parte del Gayatri Mantra. Ofrecemos esta oración y le pedimos a Dios, no solo para nosotros, sino para toda la humanidad. Buscamos la elevación de toda la sociedad. La filosofía hindú ha reconocido desde el principio el concepto de “Vasudhaiva Kutumbakam” – “El mundo entero es una gran familia”. Por lo tanto, oramos no solo por nosotros mismos, sino por todos y cada uno de los miembros de esa gran familia, para que todos podamos beneficiarnos de la grandeza y la generosidad del Dios que todo lo ama.

14. PRA-CHO-DA-YAT (प्रचोदयात् s.5-8)

Prachodayat, la última palabra del Gayatri Mantra, completa todo el mantra y completa la solicitud que le hacemos a Dios en esta parte final. Esta palabra es una solicitud de Dios, en la que le pedimos orientación e inspiración. Le pedimos que, al mostrarnos Su Luz Divina y Gloriosa (cf. BHARGO), elimine la oscuridad de Maya de nuestros caminos, que podamos ver el camino, y de esta manera, le pedimos que dirija nuestras energías hacia de la manera correcta, guiándonos a través del caos de este mundo, para encontrar un santuario en la tranquilidad y la paz de Dios mismo, la raíz de toda felicidad y la fuente de la verdadera dicha.

Answer 3

Oración más secular – Gayatri Mantra, descubierto por un rey Visvamitra

Esta oración (mantra védico) que cada indio solía cantar antes. Más tarde fue patentado a una comunidad en particular.

Ahora encontramos que rara vez la gente lo canta. A su vez, encuentro que hay personas o comunidades que tienen miedo de cantar, especialmente mujeres. Más sorpresa hay personas que difunden el mensaje de que si lo cantan, existe un peligro para su vida y su familia. Entonces yo diría que entregue este Mantra a los terroristas, este Mantra mismo los matará, no se requerirá un Arma. ¡Muy divertido!

Su significado es:

“Meditamos en la gloria de ese Ser que ha producido este universo; que Él ilumine nuestras mentes”.

– Esta es la oración más secular ya que Jesús, Alá, Krishna, Buda no están involucrados.

– Cantando este indio solía obtener pureza, vigor, etc.

Formulario de evento Swami Vivekananda

Swami Vivekananda dio hilo sagrado y Gayatri Mantra a todos los devotos de todas las castas, incluidos los intocables en el día del nacimiento de Sri Ramakrishna. Su opinión es que el estado brahmín se gana y no es hereditario.

Él dijo: “Quienquiera que venga aquí en este cumpleaños sagrado de Sri Ramakrishna, lo invertiré con el hilo sagrado. Estas personas han caído de su verdadero estado, y las Escrituras dicen que después de la expiación adecuada, los caídos en el camino ganan el derecho a investidura con el hilo sagrado. Este es el gran día de la natividad de Sri Ramakrishna, y los hombres serán purificados tomando su nombre. Por lo tanto, los devotos reunidos deben ser investidos con el hilo sagrado hoy.

Cada hindú, digo, es hermano de todos, y somos nosotros quienes los hemos degradado con nuestro clamor: “¡No toques, no toques!” Y así, todo el país se ha visto sumido en las más profundas mezquindades, cobardías e ignorancia. Estos hombres tienen que ser elevados; Hay que proclamarles palabras de esperanza y de fe. Tenemos que decirles: “Ustedes son hombres como nosotros y tienen todos los derechos que tenemos”. Enlace – Sharat Chandra Chakravarty I

Aquí hay un enlace para el canto adecuado del Gayatri Mantra según la tradición de Krishna Yajur Veda – gAyatri vijay ji.mp3

Gaytri Pariwar también está difundiendo Gayatri Mantra a todos los humanos, independientemente de la casta y la secta.

Answer 4

El verdadero significado del Gayatri Mantra está en las vibraciones sonoras de cantarlo y aliviar nuestro karma. Se dice que contiene todas las energías de todos los otros mantras. Se construye cantando los nombres de los siete lokaas de luz, que se relacionan con nuestros propios 7 chakras, luego invocando la energía curativa de nuestro sol y la energía de los brillantes (devas y devis) para brindarnos la iluminación total.

Ningún mantra puede traducirse con precisión al inglés u otros idiomas que estén basados ​​en el significado. El sánscrito es 50 vibraciones sonoras, que hacen vibrar los 50 pétalos / radios en nuestros chakras 1–6 en varios patrones de acuerdo con el mantra particular que se canta.

Esta es la ciencia del sonido divino que poco a poco elimina el karma que hemos traído con nosotros para trabajar en cada una de nuestras vidas, hasta que lo hemos eliminado y finalmente nos hemos iluminado.

El Gayatri Mantra original tal como lo da Brahma Rishi Vishwamitra es

Om Bhu Om Bhuvaha Om Swaha Om Maha Om Janaha Om Tapaha Om Satyam [Las siete lokaas de la luz, que también se relacionan con nuestros siete chakras.]

Om Tatsavitur Varenyam Bhargo Devasya Dhimahi Dhiyo Prachodayatu. [Oración para que nuestro sol (Savitur-Surya) y los Devas / Devis (Shining Ones) nos bendigan con la Iluminación.

Sadguru Sant Keshavadas en su libro, Gayatri, The Highest Meditation, da dos significados superficiales del mantra:

“Oh Existencia Absoluta, Consciencia Absoluta y Felicidad Absoluta, Creador de las tres dimensiones, meditamos en Tu luz trascendental. Ilumina nuestros intelectos * “.

“Oh, refulgente luz que ha dado a luz a todas las lokaas o esferas de conciencia, oh Dios, que aparece a través del sol brillante, ilumina nuestro intelecto *.

* El concepto de intelecto es mucho más amplio que lo que significa en inglés.

Answer 5

¡¡Hola a todos!!

Gayatri Mantra es un canto sagrado, una oración universal que demuestra la unidad. Gayatri Mantra es considerada como una puerta de entrada al conocimiento divino y es considerada como la madre de todos los Mantras. Gayatri es la Madre de los Vedas. Ella está presente donde se canta su nombre. Ella es muy poderosa.

Mientras leía sobre Gayatri Mantra, me encontré con Rocking Baba y lea el significado frase a frase del Gayatri Mantra.

ॐ भूर्भुवः॒ स्वः तत्स॑वि॒तुर्वरे॑ण्यं॒

भर्गो॑ दे॒वस्य॑ धीमहि

धियो॒ यो नः॑ प्रचो॒दया॑त्

Y no solo esto, puedes encontrar muchos más Bogs sobre Espiritualidad, Astrología sobre Rocking Baba .

Merece la pena probar Rocking Baba . Me encanta leer blogs aquí y espero que tú también lo hagas.

Ir espiritual 🙂

Answer 6

Swami Sivananda
Gayatri Japa

SriRam Sharma (Todo el mundo Gayatri Pariwar)
http://literature.awgp.org/engli …

Swami Chinmayananda – Shankara Bhashya
Página en chinmayamission.com

Ramakrishna Math – significado de los Vedas
Chennaimath.org: Rig Vedic Suktas Gayatri y otros

Por varios sabios y santos
Gayatri y su importancia

Answer 7

Encontré estos dos excelentes videos de un maestro místico indio en youtube. Ella me explicó maravillosamente el significado maravilloso junto con el significado del mantra gayatri … me ayudó a conocer el significado real del mantra y me ayudó a comprenderlo. importancia..
Espero que esto también te ayude 🙂
amor y saludos
tracie

Answer 8

Gayatri – ” Kayam” significa nuestro cuerpo físico y “stri” significa generalmente mujeres, pero aquí es la madre divina.

El propósito de cantar el mantra es elevar la energía vital (Sakthi – diivne madre) dentro de nosotros.