Según Gita, solo el cuerpo tiene sentidos. El alma no puede sentir alegría o dolor; entonces, ¿qué sentido tiene el cielo o el infierno?

Answer 1

Archana, es un nombre hermoso … ahh, significa hacer pooja o adoración piadosa, y lecturas de Srimad Bhagwatam … esto si no tienes fe en ti mismo, entonces estás temblando … esto es lo que dijo Srila Prabhupada:

“Aham naa janani, naa janani karman, naa janani sri Chaitanya, naa janani naam sankirtan, kim janani mayavad harita, sri Guru Govindam”.

Supone que, si no sabe lo que necesita perfectamente para sí mismo, no sabrá dónde comenzar bhakti, por lo tanto, al menos debe saber quién era Sri Chaitanya Mahaprabhu y cuál es la importancia del sendero original de sanamirtan Naam, al menos puedes dharan (entender) que todas las miserias surgen al no saber (Naa Janani), así que primero trata de eliminar lentamente lo desconocido y entérate de lo que es más fácil de hacer en Bhakti, esa es la mejor manera de conocer a Sri Gurudev Govindam , quien es el mejor maestro para todos estos mayavadis en Kaliyuga.

Los mayavadis, en Kaliyuga, siempre dudan, ya que Arjun tenía dudas en su mente. Entonces, tener preguntas, es bueno para la naturaleza progresiva en Bhakti marga, pero obtener la RESPUESTA y no practicar, el Bhakti es como mostrar falta de respeto frente a su padre y preguntar por sus propias existencias. No cuestionamos a nuestro padre biológico, pero nos tomamos la libertad de interrogar a Sri Krishna, Sri Bhagavadgita, etc. Bueno, eso no está bien, ¿verdad?

Es como saber, todo el cielo, el infierno, todo el conocimiento y luego maldecir los caminos de Bhakti, y mejor hacer lo que sea necesario y progresar en eso.

Hare Krishna estar dentro de ti siempre.

Answer 2

Shankara dice que Atman no es ni kartha ni Bhokta, lo que significa que ni Atman hace buenas y malas acciones ni disfruta de buenos y malos frutos. Esto es posible solo cuando Atman es inerte. Shankara también explica la diferencia cuantitativa entre Atman y Brahman (energía cósmica) con referencia a la diferencia en los medios, es decir, cuerpo y cosmos (Upadhi bheda). Por lo tanto, Shankara nunca tocó a Dios, que está más allá de la materia, la energía inerte y el espacio. El proceso de recibir la información de objetos externos es puramente física. El proceso de pensar no es más que la transmisión de pulsos eléctricos entre las células neuronales, que implica reacciones químicas y electricidad basadas en ciencias biológicas. ¡Estos pulsos eléctricos transmitidos entre crorers de células neuronales pueden incluso encender una bombilla eléctrica!

El análisis lógico y la determinación de la conclusión correcta están involucrados en estas transmisiones eléctricas. El disfrute de la felicidad se debe a cambios químicos que implican la liberación de ciertas hormonas. Por lo tanto, todo el Jeeva es un complejo de proceso biológico sistemático y científico solamente. Dado que la materia es una forma de energía inerte, todo el proceso y el material del cuerpo son solo modificaciones de Atman solamente. Por lo tanto, toda la filosofía de Shankara circula solo en la creación, cuando aconsejó que Atman es Brahman. Aquí la palabra Brahman significa la energía cósmica inerte básica solamente y no el Dios inimaginable, que está más allá de la energía cósmica. No fue más allá de la creación, mientras predicaba Purvamemamsakas y budistas, que eran ateos.

Se convirtieron en teístas al mostrar la mayor atracción de que Atman es Brahman. La palabra Brahman representa tanto al Dios como a la energía cósmica. Shankara aprovechó esta doble oportunidad para convertir a los ateos en teístas. Los ateos pensaban que Brahman es Dios, pero Shankara se refería a Brahman como energía cósmica. Shankara quiso decir que Atman es energía cósmica en calidad, pero los ateos tomaron a Atman como Dios. El silencio de Shankara sobre este doble significado de Brahman es convertir a los ateos en teístas. Desde entonces, están de acuerdo en que existen, Dios existió por su propia palabra. Después de saber que Atman es Dios en teoría, el logro práctico se vinculó a la adoración a Dios a través de la devoción. De esta manera, Shankara convirtió a los ateos en devotos y su plan maestro es maravilloso y es la mayor maravilla de esta creación. A menos que sea la encarnación de Dios, tal giro intelectual no puede ser creado. Retorció el concepto para adaptarlo a la psicología de los ateos y los convirtió en devotos. Si un ateo pregunta, dirá que Atman es Brahman o Dios. Si un teísta pregunta, dirá que Atman es Brahman o energía cósmica.

El infierno existe en el espacio muy por encima de nuestra tierra, que solo puede verse por la gracia de Dios. La razón es que las almas incrustadas en los cuerpos energéticos alcanzan el infierno para recibir castigos y el personal de la administración divina, incluido todo el infierno, está hecho de energía, que tiene una frecuencia muy superior a la frecuencia alcanzable del espectro electromagnético. El concepto del infierno dará cierto control sobre el pecado, lo cual es muy ventajoso para cualquiera. Si la fe en la existencia del infierno se desvanece, su futuro será muy serio y seguramente les contaré a todos sobre este punto.

Puedes argumentar que no puedo llevarte al espacio y mostrarte la existencia del infierno. Pero, al mismo tiempo, no puedes llevarme a este espacio infinito hasta su límite y mostrarme la inexistencia del infierno. En tal caso, el infierno puede existir o no existir. Ambas opciones tienen la misma probabilidad. En tal caso, una persona sabia seleccionará la probabilidad de menor riesgo, que es creer la existencia del infierno. Si tienes cuidado de no cometer los pecados, basándose en tu fe en la existencia del infierno, nada se pierde incluso si el infierno está ausente. Si tomas otra opción para no creer la existencia del infierno y sigues cometiendo los pecados, estás perdido si el infierno existe. Por lo tanto, la primera opción siempre es mucho mejor que la segunda. No necesitas creer tanto, solo lo que sea que veas. La inferencia es también una autoridad del conocimiento en el que crees en la existencia de algo que no ves. Los milagros exhibidos por los devotos en este mundo demuestran la existencia de áreas inimaginables.

El Veda dice que el recuerdo pasado del infierno o el nacimiento anterior se corta con las uñas de Dios (Paraanchi Khaani …). Esto significa que la memoria en nosotros se pierde solo por la voluntad de Dios. La razón es que si el recuerdo del infierno permanece, el individuo simplemente temblará de miedo y no podrá hacer nada ni siquiera leer la escritura. Esto no es deseable para Dios, a quien le gusta que el alma comience una nueva vida olvidando todo el pasado y logre no solo los objetivos mundanos sino también los objetivos espirituales. Del mismo modo, si el recuerdo de los nacimientos anteriores existe en la mente del ser humano, tal ser humano se confundirá por completo debido a millones de lazos familiares que aparecen cada vez que sale de la casa.

En tal confusión, el ser humano se volverá loco y se producirá la misma situación de inactividad. Por lo tanto, todo lo establecido por Dios tiene su propio significado y no critica a Dios de manera apresurada. Un pasajero que sufría de calor en verano cayó debajo de un enorme árbol de Neem para descansar un rato. Pensó que Dios es tonto porque el enorme árbol está teniendo pequeños frutos, mientras que la tierna enredadera de calabaza está cargada de frutos muy grandes. Pensando así, durmió por un tiempo. Se despertó después de un tiempo y encontró las pequeñas frutas que le cayeron del árbol. Luego se dio cuenta de su error al pensar que era tonto donde Dios es muy sabio. Si el enorme árbol tiene frutos proporcionalmente enormes, ¡su cabeza debería haberse roto con los frutos que cayeron sobre él! Por lo tanto, la paciencia debe ser la primera cualidad del conocimiento espiritual según lo dicho por Shankara (Shamadamaadi …).

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Answer 3

Para obtener una respuesta correcta, es importante comprender qué alma, su empaque y su modus operandi son. Trataré de explicarlo sin entrar en textos religiosos, ya que su esencia e interpretación correcta siempre es discutible.

La caída de la lluvia es pura; si es parte del río fluye con impurezas; si es parte de agua fangosa, tiene barro y si está en drenaje con suciedad, entonces apesta. Pero cuando se convierte en vapor, tiene la oportunidad de volverse puro de nuevo y fusionarse en el cielo, ya sea para volver como una gota pura nuevamente o permanecer dentro del cielo sin separación. Sky decide eso. Drop on earth experimenta su viaje según sus circunstancias y obtiene cierta identidad en cada etapa. Sin embargo, se puede evaporar durante todas las etapas para volver a su origen. Para la evaporación se requiere calor. En este ejemplo, la gota es el alma, sus etapas son su viaje a través de varios cuerpos, la evaporación es el proceso de regresar al paramatma y el calor es el Guru competente, que proporciona la técnica y muestra el camino correcto para regresar al paramatma.

Ahora la pregunta es ¿por qué cambia de forma? ¿Por qué no puede permanecer puro como siempre? La respuesta está en la ley de los karmas. Drop mientras realiza su viaje realiza algunas acciones y esas acciones deciden si drop permanecerá puro o no. Cuanto más impuro se vuelve más difícil es el proceso de limpieza. Vemos máximas miserias en Kaliyug debido a este hecho. Si el agua permanece pura en las colinas, se empaqueta para beber y para otro propósito significativo (Satyug), pero si tiene alguna impureza, se usará para trabajos de baja categoría (más tarde, yugas). De manera similar, cada cuerpo sigue acumulando cuenta kármica. Este saldo de cuenta decide su próximo nacimiento y cuerpo, así como su estadía en el cielo o el infierno. De hecho, no es solo en estas 2 regiones, sino en muchas de esas regiones, incluso más altas, como vaikunth, donde puede ubicarse según el saldo de su cuenta. Estas regiones no son más que otros niveles de creación como esta creación física, pero con diferentes ingredientes, dimensiones y duración.

Su pregunta tiene su respuesta en un aspecto importante del alma, es decir, su empaque. Debe saberse que el alma tiene tres cuerpos diferentes: físico ( Sthool) , astral (Sookshm) y causal (Kaaran) . El cielo y el infierno son para el cuerpo astral. Algunas otras creaciones son para el cuerpo causal. Es por eso que tienes sentidos y sentimientos incluso en esos planos superiores pero de diferentes tipos. Mientras el alma esté en los confines de cualquiera de estas tres cubiertas corporales, es imposible que esta gota se evapore. Mientras la gota no se convierta en vapor, nunca puede fusionarse con su fuente, por lo tanto, ciclo kármico. Por lo tanto, la cuenta kármica se mantiene activa todo el tiempo hasta que conozca a un Guru competente que pueda grabar su cuenta kármica y llevarlo de regreso a su origen. Es por eso que Guru es la entidad más importante en el viaje del alma.

Answer 4

Primero debe leer la respuesta publicada a continuación que analiza la fisiología del yoga.

La respuesta de Pradip Gangopadhyay a In Hinduism, ¿cómo se castiga el alma de una persona en el infierno? En el Bhagvad Gita se dice que un alma nunca puede ser dañada. ¿No son ambas declaraciones contradictorias?

Es el cuerpo sutil que disfruta del cielo o sufre el infierno. Los sentidos están en el cuerpo sutil y no en el cuerpo físico. Nada le sucede al atma que es simplemente un testigo. Es el cuerpo sutil que se ve afectado por la muerte. Consulte Gita 2.17-2.22 para obtener la respuesta a su pregunta. Por ejemplo, Gita dice:

“Así como un hombre abandona las prendas viejas y se pone unas nuevas, el yo encarnado abandona los cuerpos decrépitos y asume los nuevos”.

Gita 2.22

¿Qué ocurre inmediatamente después de la muerte? La respuesta se da en Gita que dice:

Cuando obtiene un nuevo cuerpo o abandona uno viejo, el Jiva, el señor del cuerpo, se mueve, llevándolos (la mente y los sentidos) con él, mientras el viento lleva los olores de sus asientos (en flores y similares) .

Gita 15.8

Lo que esto significa es que el cuerpo físico muere pero la mente y los sentidos abandonan el cuerpo físico. Las personas que no han alcanzado la moksha son parte de la vida-muerte-vida … ciclo. También pueden tener que permanecer en el cielo o en el infierno por algún tiempo si han hecho algo particularmente bueno o un crimen atroz, respectivamente. Después de que el mérito de su karma bueno particular o el demérito de su karma malo particular se agote, volverán a nacer en el plano terrestre. El proceso está vinculado al concepto de karma residual. Esta idea residual de karma y lo que les sucede a los malhechores se explica en el Sutra Brahma.

Pero de otros (es decir, aquellos que no han realizado sacrificios, etc.) el ascenso es a la morada de Yama, y ​​después de haber experimentado (los resultados de sus malas obras) el descenso (a la tierra nuevamente tiene lugar). A causa de tal pasaje (para el malhechor) declarado por el Sruti.

(Brahma Sutra Sankara Bhasya 3.1.13)

El pasaje de Sruti mencionado en el shloka anterior es:

El Más Allá nunca se revela a una persona desprovista de discriminación, despreocupada y perpleja por el engaño de la riqueza. “Este mundo solo existe”, piensa, “y no hay otro”. Una y otra vez viene bajo mi influencia.

(Yama habla en Katha Upanishad I.2.6)

Está claro que si haces malas acciones terminarás en Yama Loka. Sin embargo, hay dos preguntas desconcertantes aquí. ¿La persona que desciende a la tierra desde Yama loka regresa con algún Karma (es decir, ¿es el Karma del malvado después de cumplir su mandato en Yama loka cero?)? ¿Qué decide que una persona después de la muerte renazca de inmediato en la tierra o regrese a la tierra después de servir un tiempo en Yama loka? Estas dos preguntas están realmente vinculadas. La respuesta a esta pregunta se da en Brahma Sutra:

Sobre el agotamiento del (buen) trabajo (el alma) con Karma residual (desciende a esta tierra), como se sabe por el Sruti amd Smriti, a lo largo del camino (él) pasó (desde aquí) y de manera diferente también.

(Brahma Sutra Sankara Bhasya 3.1.8)

El Sutra anterior dice que lo que se agota en el cielo es solo ese Karma específico que dio a luz al alma en el cielo inferior, pero en el agotamiento de este Karma, el Karma restante, bueno y malo, lo trae de vuelta a la tierra. Si bien este Sutra habla del cielo y las buenas obras, también se aplica a Yama Loka y las malas acciones. Permítanme explicar la idea con un ejemplo concreto. Supongamos que una persona muerta tiene una lista de 10 karmas con valores de bondad (1, -3, 4, 5, -100, 4, 3, 2, 5, 8) donde el signo menos representa las malas acciones. Lo que dice Brahma Sutra Sankara Bhasya 3.1.8 es que esta persona irá a Yama Loka solo por ese hecho extremadamente malvado de valor de bondad -100. Después de haber agotado el mal efecto debido al Karma -100, puede volver a la tierra con el karma residual (1, -3, 4,5,4,3,2,5,8). La idea es que solo las acciones extremadamente malas o buenas conducen a un hombre a Yama loka o a los cielos más bajos. Todos los karmas menores buenos y malos se sirven en el plano terrestre. La persona que ha obtenido moksha está libre para siempre del ciclo interminable de Samsara. El ciclo de nacimiento y muerte solo terminará después del logro de moksha o liberación. La duración del proceso dependerá de la rapidez o lentitud con que la persona alcance el moksha.

Entonces, ¿qué pasa después de moksha?

La respuesta a esta pregunta varía según la escuela Vedanta.

Advaita Vedanta

Esta escuela cree tanto en moksha mientras aún vive (Jivanmukti) como después de la muerte (krama-mukti). No es posible ir más allá de moskha ya que Advaita moksha es de naturaleza no dual. Sin embargo, estoy publicando el siguiente pasaje:

Bhishma continuó [Suka dijo], ‘.. Por conocimiento, uno llega a eso donde no hay ocasión para el dolor; donde uno se libera del nacimiento y la muerte; donde uno no está sujeto a decrepitud; hacia dónde se trasciende el estado de existencia consciente; ¿Dónde está Brahma, que es Supremo, Inmanifestado, inmutable, siempre existente, imperceptible, por encima del alcance del dolor, la destrucción inmortal y trascendente; donde todos se liberan de la influencia de todos los pares de opuestos (como placer y dolor, etc.), como también deseo o propósito. Al llegar a esa etapa, ponen los ojos iguales en todo, se convierten en amigos universales y se dedican al bien de todas las criaturas. ‘

Mahabharata Santi Parva Sección CCXLI

Dvaita Vedanta

Según esta escuela, moksha solo es posible después de la muerte. En orden ascendente, esta escuela cree en cuatro niveles de moksha: (1) salokya, (2) samipya, (3) sarupya y (4) sayujya. ….. En salokya mukti, el alma difunta va a Ishta-loka (la morada de Vishnu) y se queda allí gozosamente disfrutando de Su presencia. En samipya-mukti, el alma difunta disfruta de la dicha de la extrema proximidad a Vishnu. En sarupya-mukti, el alma difunta adquiere la forma de Vishnu y disfruta de una dicha intensa. En sayujya-mukti, el alma difunta se absorbe felizmente en Vishnu.

Vishistadvaita Vedanta

La escuela de no dualismo calificado o Vishishtadvaita-vada, es una escuela de teísmo. Su principal exponente fue Ramanuja. Según esta escuela, una persona puede tener moksha solo después de la muerte de la persona. Moksha significa vivir felizmente en Vaikuntha (la morada de Vishnu) en cuerpos espirituales. Adquieren muchos poderes divinos como la omnisciencia, pero a diferencia de Dios, no pueden crear, sostener o disolver el mundo. A pesar de su estado exaltado, permanecen subordinados a Dios.

Answer 5

El alma se identifica erróneamente con el cuerpo y sus sentidos y, por lo tanto, experimenta felicidad y angustia. El cuerpo burdo tiene órganos sensoriales porque el cuerpo sutil tiene sentidos, y el cuerpo sutil tiene sentidos porque el alma tiene sentidos.

Los sentidos del alma son espirituales, pero cuando están cubiertos por ahankara o ego falso, el alma se identifica con el cuerpo burdo, pensando “este cuerpo es quien soy”.

Cuando se elimina esta cobertura de la ignorancia, el alma disfruta de los sentidos espirituales que son ilimitados. Mientras el alma esté en el mundo material, tendrá un cuerpo material. En el momento de la muerte, el alma deja el cuerpo grosero en su cuerpo sutil y tendrá otro nacimiento. Si la persona es desafortunada, irá a regiones infernales donde sufrirá en el cuerpo sutil como en un sueño. Debido a que no tienen un cuerpo grosero, no pueden morir, por lo que no hay alivio en el tormento. Cuando la conciencia esté suficientemente reformada, la persona volverá a nacer en otro cuerpo burdo y nuevamente se identificará con ese cuerpo, pensando que esto es lo que soy. Si tienen suerte, se encontrarán con una persona que les puede explicar la naturaleza de este mundo material y luego pueden tomar el camino para abandonarlo.

Answer 6

El personaje de Soul es Sat-cid-ananda. Sat significa eterno, CID significa inteligente y Ananda significa feliz. Ser feliz es el personaje de Soul, por eso siempre estamos en busca de la felicidad en todo. El alma obtiene felicidad al ser receptivo con el Señor.

Y hablando del infierno y el cielo, obtenemos cuerpos específicos de acuerdo con los planetas en los que nos encontramos. Si estamos en el cielo obtendremos un hermoso cuerpo de semidiós y tendremos algunos poderes sobrenaturales. No tendremos que bañarnos ni pasar por las heces.

Si vamos al infierno tendremos un cuerpo en consecuencia allí, el cuerpo se llama pratarna sharir (aunque estoy seguro del nombre). Cuando nuestro cuerpo sea mutilado o podamos ser arrojados de la montaña y nuestro cuerpo se rompa en pedazos, sentiremos el dolor por igual, pero después de un tiempo nuestro cuerpo se renovará nuevamente para recibir el castigo una y otra vez.

Una cosa más cuando dejamos el cuerpo no salimos en forma de alma. Porque no nos hemos dado cuenta de nosotros mismos como un alma. Obtenemos un cuerpo sutil compuesto de inteligencia mental y ego falso. Sentimos dolor y felicidad a través de ese cuerpo sutil.

Answer 7

Hay un profundo significado del alma.

Según Shrimad Bhagawati Geeta, “cuando un humano vive en Mrityuloka (Tierra), su cuerpo mortal materialista sufre felicidad y dolores. Pero después de la muerte del ser humano, el alma sufre dolor o felicidad en el infierno o en el cielo debido a las buenas y malas acciones de ese ser humano en la Tierra “.

Significa que en Mrityuloka (Tierra) nuestro cuerpo sufre dolor o alegría, pero después de morir el alma sufre dolor o alegría en el infierno o en el cielo sobre la base de las malas acciones o las buenas acciones de Mrityuloka (Tierra).

Según Shrimad Bhagwat Geeta, el alma es una parte de Dios que nunca muere. Después de sufrir el dolor o la alegría calculada, el alma vuelve nuevamente a Mrityuloka (Tierra) para comenzar una nueva vida.

Espero que lo hayas entendido.

Answer 8

Supongo que tienes todo el concepto del cielo y el infierno tomado mal. Tanto en el infierno como en el cielo tienes Cuerpo . Solo en Moksha no tendrás cuerpo, solo tu alma estará presente. Como sabrás, los dioses también tienen sentimientos, siempre son felices, lo cual es un sentimiento, mientras que en el infierno todos están tristes y tienen mucho dolor.

Ahora volviendo a tu pregunta, si quieres felicidad contigo, será solo en el cielo, mientras que todo el dolor del mundo estará en el infierno. Entonces Gita dice que haces tu Karma, no te preocupes por los frutos finales. Si haces bien tu Karma, terminarás en un lugar mejor de todos modos. Pero mantenga su corazón limpio, sus intenciones claras, lo que no le hará daño a nadie. Para que al final del día puedas tener toda la felicidad del mundo.

Answer 9

Gracias por A2A.

Esta es una muy buena pregunta.

Sí, nuestro cuerpo tiene sentidos, el alma no siente dolor ni alegría. Pero cuando morimos, jevatma (sushma sharir) pasa algún tiempo en el cielo o en el infierno según su karma cometido por él en el mundo material, luego las almas migran a otros yonis (entidades vivientes).

Al igual que los peces no pueden vivir sin agua si se les ofrece todo tipo de oppulenses, del mismo modo el alma no puede vivir sin paramatma (superalma), las almas tienen hambre de obtenerla.

Por lo tanto, debemos entender el propósito de la vida de volver a DIOS, donde no hay más tristeza y vida miserable.

hare Krishna

Answer 10

El mismo Gita tiene respuesta a esta pregunta: no hay mención directa del cielo o el infierno en ninguna parte. Krishna explica cómo el alma renace (en nuestros términos, cielo o infierno) según el karma en el nacimiento actual. El cielo y el infierno no son los lugares representados en historias o películas. Vivir con múltiples problemas también se denomina infierno. Vivir felizmente sin ningún problema también se denomina cielo.

Krishna dice que solo para moksha , el alma lo alcanza: su morada.

Answer 11

En el hinduismo, el cielo y el infierno están en la tierra en forma de 84 lac Yonis y son estados temporales y de muchos tipos. A medida que expira el fruto del karma, la forma cambia.

En el hinduismo, uno tiene varias vidas en comparación con las religiones de Asia occidental.

Answer 12

Tienes razón: nuestro cuerpo tiene sentidos. Pero este cuerpo también se describe en el Gita como un vestido, una simple cubierta exterior. Así como te quitas la ropa al final del día y te pones ropa nueva, el alma abandona los cuerpos viejos y enfermos y luego toma ropa nueva. Ahora surge la pregunta: ¿qué tipos nuevos hay disponibles? Bueno, somos libres de elegir entre todo tipo de variedades. Las variedades incluyen cuerpos infernales y celestiales. Al igual que en un viaje en tren indio, todos los tipos de pasajeros lo abordan: aquellos que pagan clase general deben estar satisfechos con esas instalaciones y aquellos que han pagado por AC de dos niveles pueden viajar con esa comodidad, aunque todos los pasajeros viajan en el mismo tren.

Answer 13

Dejando a un lado la discusión sobre el infierno y el cielo, cuando este cuerpo muere, junto con el alma, la mente (+ 5 sentidos que se disuelven en la mente) viaja. Esta mente lleva recuerdos de esta vida y espera en el olvido hasta que encuentre un útero adecuado para renacer.

Answer 14

De hecho, no se menciona el Cielo o el Infierno en el Gita. Entonces, uno puede decidir si son realmente importantes o no.

Answer 15

Gita no habla sobre el infierno o el cielo