La semilla de mostaza es una semilla muy pequeña. Sin embargo, cuando se planta, crece para producir una planta muy grande, casi como un árbol. Lo que hace esto posible es Dios. Dios solo desea agrandar tu poquito de fe. Permita que Dios lo alimente, lo ilumine, lo riegue y se convertirá en un enorme dosel de amor. Olvida que solo tienes una pequeña cantidad de fe. Simplemente entrégalo a The Master Gardener. ¿Cómo haces eso? Amor un poco Perdona un poco. Dale un poco. Reza un poco. Evita juzgar un poco. Dale la bienvenida al extraño un poco. Alimenta un poco al hambriento. Vestir un poco al desnudo. Visita a los enfermos un poco. Visita un poco a los encarcelados. Ayuda un poco a las personas sin hogar. Todas esas cosas que Jesús nos dice que hagamos, presten atención a cada día un poco. ¡Y sigue así! Dios ampliará tu fe un poco más cada día. Y antes de que te des cuenta, tu semilla de mostaza se convertirá en un enorme dosel de amor. Y este amor hará cosas aparentemente imposibles, como arrasar enormes montañas de odio, injusticia y maldad. Lee Mateo 13: 31–32. Lee Mateo 17: 14–20.
Como tener fe de semilla de mostaza
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Existe una gran tendencia a que los versículos individuales de La Biblia se citen solos y, por lo tanto, se “interpreten” fuera de contexto. Si lo lees todo lo entenderás mejor.
Como sanador calificado, puedo entender mejor estos versículos.
En este caso, tenemos a Jesús comparando el TAMAÑO o la CANTIDAD de Fe como MENOS QUE el de una semilla de mostaza, que de todos modos es muy pequeña. Podría haber usado un grano de arena como metáfora, pero una semilla de mostaza tiene potencial de crecimiento.
Vemos aquí que los discípulos intentaron curar a alguien y fracasaron. Cuando Jesús tuvo éxito, le preguntaron por qué habían fallado y él les dijo que no tenían fe en absoluto (menos del tamaño de una semilla de mostaza).
Mateo 17:14 Y cuando llegaron a la multitud, vino a él un cierto hombre, arrodillándose ante él, y diciendo:
Mateo 17:15 Señor, ten piedad de mi hijo, porque está loco y molesto; muchas veces cae al fuego y a menudo cae al agua.
Mateo 17:16 Y lo traje a tus discípulos, y no pudieron curarlo.
Mateo 17:17 Entonces Jesús respondió y dijo: Oh generación infiel y perversa, ¿cuánto tiempo estaré contigo? ¿Hasta cuándo te voy a sufrir? tráelo aquí a mí.
Mateo 17:18 Y Jesús reprendió al diablo; y él salió de él: y el niño fue curado desde esa misma hora.
Mateo 17:19 Entonces vinieron los discípulos a Jesús aparte, y dijeron: ¿Por qué no pudimos echarlo?
Mateo 17:20 Y Jesús les dijo: Por tu incredulidad, porque de cierto os digo que si tenéis fe como grano de mostaza, diréis a esta montaña: Retiraos de allí a aquel lugar; y lo quitará; y nada te será imposible.
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Mientras estoy en el tema, también llamo la atención sobre otro ejemplo de curación de Jesús. Aquí vemos que el hombre era ciego desde su nacimiento para que Jesús pudiera sanarlo más tarde en la vida como EVIDENCIA de su poder. También vemos que los discípulos tenían una comprensión de la reencarnación y el karma. (el hombre era ciego desde el nacimiento, por lo que su “pecado”, si estuviera presente, habría precedido a eso). Tenemos que darnos cuenta de que algunas enfermedades son el resultado del karma.
También existe el simbolismo relacionado con el ministerio de Jesús “haciendo ver a los ciegos”. Lo que significa que tú y yo.
Vemos que insinúa que la capacidad de tal se perderá después de su muerte. Finalmente su profecía se materializó. La mayoría de sus seguidores esperaban que los relevara de la tiranía de la gobernación romana, pero él dijo: “Da al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios”. Entonces eligieron a Barrabás en lugar de él. Barrabás era un “rebelde convencional” que usaba la violencia guerrillera contra los romanos.
Juan 9: 1 Y cuando Jesús pasó, vio a un hombre que era ciego desde su nacimiento.
Juan 9: 2 Y sus discípulos le preguntaron, diciendo: Maestro, ¿quién pecó, este hombre o sus padres, que nació ciego?
Juan 9: 3 Jesús respondió: Ni este hombre pecó, ni sus padres, sino para que las obras de Dios se manifiesten en él.
Juan 9: 4 Debo trabajar las obras del que me envió, mientras es de día: llega la noche, cuando nadie puede trabajar.
Juan 9: 5 Mientras esté en el mundo, soy la luz del mundo.
Juan 9: 6 Cuando hubo hablado así, escupió en el suelo, e hizo barro de la saliva, y ungió los ojos del ciego con el barro.
Juan 9: 7 Y le dijo: Ve, lávate en el estanque de Siloé, (que es por interpretación, Enviado). Se fue, pues, y se lavó, y vino a ver.
Juan 9: 8 Entonces los vecinos, y los que antes lo habían visto que era ciego, dijeron: ¿No es éste el que se sentó y rogó?
Juan 9: 9 Algunos dijeron: Este es él; otros dijeron: Él es como él; pero él dijo: Yo soy él.
Estoy harto de tu falso amor hacia Mí, que es amor a la prostituta (veshyaa bhakti) al aspirar de mí fruto práctico (recompensa) por tu sacrificio de dulce devoción teórica (oraciones y canciones) o trato de comerciante (vyshya bhakti) aspirando fruto práctico de Mí por tu sacrificio práctico de trabajo o fruto de trabajo. Tienes un océano de amor real (tanto teórico como práctico) hacia tus problemas, que es el resultado del amor teórico puro, es decir, el sacrificio del trabajo y su fruto sin aspirar nada a cambio. ¡Sacrifica al menos una gota de ese océano para Mí, como humilde comienzo para demostrar que soy al menos un pequeño rastro antes de tus problemas (niños)! En vista de esta verdad, ¡no digas mentiras recitando oraciones, lo que significa que estoy por encima de todos y de todo!
Incluso si le cantas a Dios con una voz muy dulce, a Dios no le agrada si aspiras a obtener algo de fruta a cambio. Incluso si canta con voz muy áspera, si su canción no tiene antecedentes de ninguna aspiración a cambio, Dios está muy complacido. Tu intención es importante y no el mérito del modo de adoración.
Uno no peca basado en su amor a Dios, no por temor a Él.
Camino del miedo Vs Camino de la devoción
El objetivo final de pravrutti es reducir la fuerza de los lazos mundanos (con la familia y la riqueza) al nivel mínimo para que los pecados (como el sexo ilegal y la corrupción del dinero) no se cometan debido a la excesiva atracción por los lazos mundanos. El objetivo final de Nivrutti es alcanzar el clímax en la fuerza del vínculo único con Dios para que todos los vínculos mundanos desaparezcan por completo. El objetivo de pravrutti se puede alcanzar de dos maneras:
1) Sendero del miedo: evitar los pecados debido al temor al infierno allí y al temor a Dios aquí también. Los pecados intensivos son castigados por Dios en este mundo y en este nacimiento actual. Otros pecados son castigados por Dios en el infierno después de la muerte. En este camino, el control al cometer pecados se obtiene solo a través del miedo.
2) Sendero de devoción: los pecados se evitan solo debido a la devoción a Dios. Los pecados no se hacen porque Dios está disgustado. Como Dios es amado, se evitan los pecados ya que no nos gusta desagradar a Dios, a quien amamos tanto.
Por cualquiera de los dos caminos anteriores, se puede alcanzar el objetivo final de pravrutti (controlar los pecados). Pero, si estás en el primer camino del miedo, no puedes entrar a Nivrutti, la segunda etapa después de llegar al final de pravrutti. Por lo tanto, no tienes oportunidad para Nivrutti en el que Dios se encarga de tu protección completa como la gata que lleva a su hijo por la boca (marjala kishora nyaya). Después de lograr el objetivo de pravrutti, solo debes mantenerte en tus esfuerzos. Si te deslizas a cualquier parte, en cualquier momento, del camino de la justicia, serás castigado según la regla divina. Tienes que mantenerte al tanto de tu esfuerzo solo con continua precaución, como el hijo de un mono que atrapa el útero de su madre durante el viaje (markata kishora nyaya). Pero, si alcanzas la meta de pravrutti por el segundo camino de la devoción, puedes ingresar a Nivrutti con la misma devoción, que se fortalece cada vez más en la fase de Nivrutti.
La devoción durante el viaje en pravrutti es como un tren de pasajeros, mientras que el mismo tren de devoción se vuelve expreso en Nivrutti (como el tren Simhadri es pasajero de Guntur a Vijayawada y se convierte expreso de Vijayawada a Vizag). En el camino de la devoción, no hay necesidad de ningún cambio ya que es un tren directo que viaja tanto en pravrutti como en Nivrutti (el mismo tren de Guntur a Vijayawada). Si has alcanzado el objetivo de pravrutti por el camino del miedo, tienes que cambiar el tren y tomar el camino de la devoción avanzada corriendo como un tren expreso. Por lo tanto, si controlas los pecados debido a la devoción a Dios y no por temor a Dios en pravrutti, es el mejor y muy conveniente viaje en un solo tren que comienza desde el comienzo de pravrutti hasta el final de Nivrutti . Sin embargo, alcanzar la meta de pravrutti es muy importante desde el punto de paz y equilibrio del mundo creado por Dios. Cualquier propietario de una industria siempre desea que su industria funcione pacíficamente sin ninguna perturbación. Por lo tanto, el objetivo de pravrutti es el objetivo principal de Dios. Dios en cualquier forma humana que aparece en cualquier región de la Tierra necesariamente predica el logro de la meta de pravrutti a toda la humanidad sin ninguna excepción. Un empleado que complace personalmente al propietario de la industria no es obligatorio para todas las almas (empleados) y, por lo tanto, Nivrutti es solo secundario.
Pravrutti es forzado en cada ser humano en este mundo, mientras que Nivrutti es forzado en Dios solo por unos pocos devotos. Por lo tanto, debe comenzar el viaje en un solo tren de devoción, que es la mejor manera de alcanzar el objetivo final de Nivrutti. Los ancianos dicen que uno debe tener miedo (bhaya) o devoción (bhakti) para lograr un objetivo inmediato, pero la devoción es mucho mejor que el miedo . Un ateo no tiene miedo ni devoción y será responsable de la destrucción total de la humanidad a través de su concepto tonto e ignorante del ateísmo.
** – De los mensajes divinos de Sri Datta Swami
Espiritualidad universal para la paz mundial **
La fe es un regalo y no se puede comprar, prestar, descubrir ni manipular de ninguna otra manera. La única acción garantizada que podría proporcionar esa semilla de mostaza es orar sincera y honestamente por ella, sin establecer condiciones como cuándo, dónde, cómo, quién, etc.
¿Por qué quieres esa semilla de mostaza … esa es la verdadera pregunta?
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