¿De dónde vino el concepto judío del cielo? ¿Está en el Tanakh, o vino de otra religión?

Answer 1

Depende de si te refieres al concepto de resurrección descrito en el Libro de los Profetas y el Arroyo de las Escrituras de inspiración griega, la cosmología mesopotámica descrita en textos pseudoepigráficos como el Segundo Libro de Enoc, o el cielo como un destino para las almas, que no es parte de el credo.

Si la pregunta es sobre la cosmografía en general, entonces la respuesta depende de en quién se puede confiar. Shamayim, Eretz y She’ol fueron reemplazados por el modelo cosmográfico esférico griego, como se describe en el Apocalipsis de Sedrach y otros textos apocalípticos. Mientras tanto, 2 Enoc describe el concepto de siete cielos, que pueden haber sido injertados en el midrash judío durante el exilio de Babilonia. Sin embargo, hay una distinción entre la morada de la deidad y la del difunto. Solo el cristianismo y el Islam prometen un plano astral para los fallecidos como parte de su (s) canon (es) oficial (es). En cualquier caso, las diversas comografías “judías” fueron claramente tomadas de fuentes mesopotámicas y griegas.

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Answer 2

El cielo como referencia de dónde están Di-s y los Ángeles está específicamente en tanakh, pero si estás hablando de la vida futura, no está específicamente en Tanakh, pero eso no significa que no sea judío. También está Gemara y muchas otras cosas, que es una parte extremadamente importante del judaísmo que habla en detalle de la otra vida. El concepto definitivamente no es “de otra religión” porque el concepto y el judaísmo existían antes de que existiera el cristianismo, el islam o cualquier otra religión que aún viva.

Answer 3

Depende de lo que quieras decir con “cielo”. Si te refieres a שמים ( shamaim – “los cielos”), es decir, la noción de que Dios (y los ángeles) están asociados con lugares altos, esta creencia es anterior al judaísmo. Si, por otro lado, te refieres al cielo como una vida futura, entonces este no es un concepto judío en absoluto, sino cristiano, como lo demuestra el hecho de que la traducción hebrea de “cielo” como una vida futura es גן עדן ( gan eden – El Jardín del Edén), que refleja la visión de que el cielo es este mundo (con la resurrección final en la era mesiánica), con עולם הבא ( olam habah – lit. “el mundo por venir”) , la noción judía de una vida futura, siendo relativamente vago y no específico en sus descripciones.