¿Qué sucede según el jainismo después de la muerte?

Esto es lo que sucede después de la muerte según el jainismo:

Separación del alma del cuerpo:

En el lenguaje común, la muerte significa la separación del cuerpo y el alma. En la terminología del jainismo podemos decir que la muerte es la separación del alma del Cuerpo Físico ( Audarik Sharir ) o el Cuerpo Transformador ( Vaikriya Sharir ) que había estado ocupando.

Según el jainismo, cada ser vivo tiene tres cuerpos:

  1. El cuerpo físico ( Audarik ), como en el caso de los humanos y tiryanch (animales, pájaros) o el cuerpo transformador ( Vaikriya ), como en el caso de naraki (seres infernales) y devta (semidioses).
  2. El cuerpo de Karman , que es una especie de grupo de todos los karmas (pudgals de karma) atraídos por el alma.
  3. El cuerpo de Tejas , que proporciona calor y poder de digestión al cuerpo físico.

Al morir, el alma deja atrás el cuerpo de Audarik o Vaikriya , mientras que los cuerpos de Karman y Tejas acompañan al alma. El cuerpo de Tejas ayuda al alma a crear un nuevo cuerpo de Audarik mientras que el cuerpo de Karman lleva consigo la cuenta de karma del alma.

Transmigración del alma:

El alma transmigra a un nuevo cuerpo, excepto cuando ha eliminado todos los karmas, en cuyo caso alcanza moksha y se libera del ciclo de nacimiento y muerte.

El próximo destino ( gati ) del alma está determinado por el karma que el alma ha atraído.

Un alma del cuerpo humano o tiryanch puede transmigrar a un nuevo cuerpo en cualquiera de los cuatro gatis, a saber, humano, tiryanch , devta y naraki . Un alma de devlok o naraki solo puede transmigrar al cuerpo humano o tiryanch . Devtas y naraki no pueden nacer en devlok o narak en su próximo nacimiento inmediato; ellos no tienen ese tipo de karma.

Dependiendo del próximo destino del alma, el alma tarda de uno a cuatro samay ( samay es la fracción de tiempo más pequeña) para que el alma transmigre. Si el alma alcanza moksha, va directamente hacia Siddhashila en un solo samay . Para cualquiera de los cuatro gatis puede tomar dos, tres o cuatro samay, dependiendo de cuántas vueltas tenga que tomar el alma para llegar a su destino.

Algunos karmas se activan:

Al morir, algunos karmas se activan para desempeñar su papel.

El Anupurvi Naam Karma del alma muestra el camino que el alma debe tomar para llegar a su destino. Actúa como una guía de tráfico y hace que el alma siga la dirección correcta.

Del mismo modo, otros karmas se activan para darle al alma el tipo de cuerpo ( Audarik o Vaikriya ), color del cuerpo, número de sentidos, etc., que debe obtener según su karma.

Alma difunta no afectada por rituales u oraciones posteriores a la muerte:

Como se mencionó anteriormente, después de la muerte, el alma transmigra al nuevo cuerpo casi al instante. No se queda cerca del cuerpo que ha dejado ni por un momento. No se ve afectado por los últimos ritos realizados en el cuerpo que le queda. Del mismo modo, cualquier ritual u oración por el alma difunta no tiene ningún impacto en ella. El alma lleva los resultados de su propio karma solamente.

Así como cambiamos nuestra ropa vieja y desgastable por ropa nueva, de la misma manera que la mayoría de nosotros cambiamos nuestros viejos cuerpos marchitos por los nuevos.

Lo único que llevamos en esta transmigración es el equipaje del Karma bueno y malo que hemos adquirido en nuestra vida.

Este nuevo destino al que transmigramos depende del equipaje que llevemos. Los que viajan livianos o, en otras palabras, llevan una buena calidad de ‘buen equipaje kármico’ que transmigran a mejores reinos y planetas de los que partieron. Los que llevan más cosas groseras de sus actos malvados, se hunden en lugares o planetas que son más miserables que los que partieron. Y aquellos que llevan casi la misma cantidad de equipaje más fino o más grueso con el que nacieron en primer lugar, transmigran a lugares y planetas con un estatus socio-económico similar al que están partiendo.

La mayoría de nosotros transmigramos a cualquiera de los tres estados anteriores. Luego hay unos pocos, (espero que sean pocos), que adquieren un equipaje bruto de tal magnitud que ninguno de los planetas o lugares inferiores puede acomodarlos. El tamaño del equipaje simplemente no cabe, en ninguno de ellos. Tales seres desafortunados terminan aniquilando su estado físico completamente desarrollado (con cinco sentidos y una mente completamente desarrollada), y se hunden en los estados del ser que tienen sentidos humanos más bajos y habilidades mentales como las de animales, pájaros, insectos, vegetación y microbios. . Esto (con los animales en lo más alto y los microbios en lo más bajo) es el peor y más lamentable de los estados a los que transmigrar.

Todos hemos transmigrado a nuestro estado actual desde cualquiera de estas cuatro etapas y (la mayoría de nosotros), después de nuestra muerte, volveremos a migrar a una de estas cuatro.

Estos cuatro estados de transmigración en el jainismo están representados por debajo de la esvástica.

Colectivamente, estos cuatro puntos de transmigración se denominan Samsara.

Pero el jainismo luego procede a afirmar que hay otro reino, más allá de los cuatro anteriores. Este reino se conoce como Moksha.

El samsara y sus cuatro reinos que discutimos anteriormente fueron producto del bagaje de karma que llevamos a nuestra muerte . Hablamos de eso

  • El equipaje similar con el que nacimos nos llevó a aviones y planetas similares a nuestros actuales.
  • Un equipaje más fino y ligero de buenas acciones kármicas nos llevó a mejores reinos.
  • El equipaje más pesado y pesado de las malas acciones nos llevó a malos estados
  • El equipaje extremadamente denso y malvado también nos lleva al peor estado (microbio animal).

El quinto reino, o Moksha, es un producto de la aniquilación de este equipaje kármico.

Cuando alguien con cautela, aunque lentamente, arroja todos los equipajes con los que inicialmente nació en el estado actual, por un lado, y por otro, con cuidado y atención, asegúrese de que ninguno de sus actos conduzca a una nueva adición del equipaje que ya tenían; termina aniquilando todo su equipaje. Sin equipaje restante, el producto de estos equipajes: los cuatro reinos del samsara que discutimos anteriormente dejan de existir, y el ser se libera y alcanza a Moksha.

Esta quinta dimensión está representada en Jain Swastik como una luna creciente con estrella y colocada sobre el estado de Samsara.

Aquellos en medio de nosotros que alcanzan este quinto reino se conocen como Siddha. Este es un punto de ‘no retorno’. La última frontera para esas almas benditas extremadamente raras, que han aprendido el arte de viajar sin equipaje.

Amor

Al igual que muchas otras religiones indias, el jainismo distingue entre diferentes reinos:

  1. Adholok (el reino inferior)
  2. Madhyalok (el reino medio)
  3. Urdhvalok (el reino superior)
  4. Siddha lok (el reino de siddhas)

El primer reino, adholok, es el infierno: consta de siete “niveles”, cada uno con sus propias características. Pero no entremos en los detalles. Las almas o jiivas sufren en estas capas del infierno, pero no sufren indefinidamente. Después de un período finito de sufrimiento (ten en cuenta que este período ‘finito’ puede durar mil millones de años), estas almas se liberan de los niveles inferiores y renacen en el madhyalok.

El madhyalok es el mundo de los humanos, los animales y otros seres vivos. El jainismo no distingue entre humanos y otros seres vivos, por lo que un alma puede nacer como cualquier ser vivo después de la muerte.

El urdhvalok es el mundo de los semidioses y los cielos. Es un mundo de placer y felicidad, pero este no es el nivel más alto.

El siddhalok es el nivel más alto: es el reino de los siddhas. El jainismo distingue entre almas no liberadas y almas liberadas . Las almas no liberadas renacen en uno de los primeros tres reinos (adho, madhya o urdhva). Las almas liberadas, o siddhas, son almas que han escapado del ciclo vida-muerte. Ya no renacen, poseen un conocimiento infinito y una felicidad infinita.

Los siddhas no son dioses, son simplemente almas que han alcanzado la liberación. No controlan el universo. No crean ni destruyen. Todo lo que sucede en el universo es un resultado directo del karma de un alma. No existe una entidad que supervise el universo, castigue al mal o beneficie al bien. Las acciones del karma son automatizadas.

Para llegar al siddhalok, uno tiene que sacrificar todos sus deseos y placeres materiales. Esta es la única forma de obtener moksha. Según el jainismo (y el budismo), la fuente de todo sufrimiento es el deseo. Una vez que un alma abandona todos los deseos, alcanza la felicidad infinita y el conocimiento infinito. Un alma no liberada nace en uno de los tres mundos inferiores (adholok, madhyalok y urdhvalok), reingresando en el ciclo de vida y nacimiento. A las almas liberadas van al siddhalok, y permanecen allí para siempre.