¿Cuál es tu verso favorito del Bhagavad Gita?

Answer 1

P: ¿Cuál es tu verso favorito del Bhagavad Gita?

La reconciliación de los diferentes caminos del Dharma y el trabajo sin deseo ni apego: estas son las dos características especiales del Gita.

Leamos ahora un poco del segundo capítulo.

सञ्जय उवाच॥

तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम्।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥१॥

श्रीभगवानुवाच॥

कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम्।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२॥

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ॥३॥

“Sanjaya dijo:

Al que estaba abrumado por la pena y la pena, y cuyos ojos estaban llenos de lágrimas, Madhusudana pronunció estas palabras.

El Bendito Señor dijo:

En tal situación, ¿de dónde viene, oh Arjuna, este desánimo, no como ario, vergonzoso y contrario al logro del cielo?

¡No te rindas a la impotencia, oh hijo de Prithâ! Te convertiré en ti. ¡Deshazte de este corazón desmayado y levántate, oh abrasador de enemigos brillantes! ”

En los Shlokas que comienzan con तं तथा कृपयाविष्टं, ¡cuán poéticamente, cuán bellamente, se ha pintado la posición real de Arjuna! Entonces Sri Krishna aconseja a Arjuna; y en las palabras क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ etc., ¿por qué está incitando a Arjuna a pelear? Porque no era que la falta de inclinación de Arjuna a luchar surgiera del predominio abrumador del puro Sattva Guna; Fue todo Tamas lo que provocó esta falta de voluntad. La naturaleza de un hombre de Sattva Guna es que está igualmente tranquilo en todas las situaciones de la vida, ya sea prosperidad o adversidad. Pero Arjuna tenía miedo, estaba abrumado de lástima. El simple hecho de que él vino al campo de batalla sin otro propósito que eso, demostró que tenía el instinto y la inclinación a luchar. Con frecuencia en nuestras vidas también se ven cosas así. Muchas personas piensan que son Sâttvika por naturaleza, pero en realidad no son más que Tâmasika. ¡Muchos que viven de una manera inmunda se consideran a sí mismos como Paramahamsas! ¿Por qué? Porque los Shâstras dicen que Paramahamsas vive como un inerte, o loco, o como un espíritu inmundo. Los paramahamsas se comparan con los niños, pero aquí debe entenderse que la comparación es unilateral. El Paramahamsa y el niño no son uno y no son diferentes. Solo parecen similares, siendo los dos polos extremos, por así decirlo. Uno ha llegado a un estado más allá de Jnana, y el otro ni siquiera tiene una idea de Jnana. Las vibraciones de luz más rápidas y suaves están fuera del alcance de nuestra visión ordinaria; pero en uno es calor intenso, y en el otro puede decirse que casi no tiene calor. Así sucede con las cualidades opuestas de Sattva y Tamas. En algunos aspectos parecen ser iguales, sin duda, pero hay un mundo de diferencia entre ellos. Al Tamoguna le encanta mucho vestirse con el atuendo de Sattva. Aquí, en Arjuna, el poderoso guerrero, se ha disfrazado de Dayâ (lástima).

Para eliminar esta ilusión que había alcanzado a Arjuna, ¿qué dijo el Bhagavân? Como siempre predico que no debes criticar a un hombre llamándolo pecador, sino que debes llamar su atención sobre el poder omnipotente que hay en él, de la misma manera que el Bhagavan le habla a Arjuna. नैतत्त्वय्युपपद्यते – “¡No te corresponde!” “Eres un Atman imperecedero, más allá de todo mal. Al haber olvidado tu verdadera naturaleza, al pensar en ti mismo como un pecador, como uno afectado por los males corporales y el dolor mental, te has hecho así, ¡esto no te corresponde!” – Así lo dice el Bhagavan: क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ – No cedas a los hombres, oh hijo de Pritha. No hay en el mundo ni pecado ni miseria, ni enfermedad ni dolor; si hay algo en el mundo que se puede llamar pecado, es esto: “miedo”; sabe que cualquier trabajo que saca el poder latente en ti es Punya (virtud); y lo que debilita tu cuerpo y tu mente es, en verdad, el pecado. ¡Sacúdete esta debilidad, este desmayo! क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ। —Eres un héroe, un Vira; esto es impropio de ti “.

Si ustedes, mis hijos, pueden proclamar este mensaje al mundo – क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते – entonces toda esta enfermedad, pena, pecado y tristeza desaparecerán de la faz de la tierra en tres días. Todas estas ideas de debilidad no estarán en ninguna parte. Ahora está en todas partes: esta corriente de la vibración del miedo. Invierta la corriente: ¡traiga la vibración opuesta y contemple la transformación mágica! Eres omnipotente: ve, ve a la boca del cañón, no temas.

No odies al pecador más abyecto, tonto; no a su exterior. Dirige tu mirada hacia adentro, donde reside el Paramâtman. Proclama al mundo entero con voz de trompeta: “No hay pecado en ti, no hay miseria en ti; tú eres el depósito del poder omnipotente. ¡Levántate, despierta y manifiesta la Divinidad en tu interior!”

Si uno lee este Shloka – क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते। क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप॥ – uno obtiene todos los méritos de leer todo el Gita; porque en este Shloka yace incrustado todo el Mensaje del Gita.

Fuente – Trabajo completo de Swami Vivekananda, Volumen-4, PENSAMIENTOS SOBRE LA GITA

Answer 2

Todo el bhagvad gita es una de las mejores escrituras espirituales por las que he pasado. Todos los versículos son muy fabulosos y es muy difícil sacar uno como mi favorito. Uno de los versículos que sentí mejor fue del capítulo 18 versículo 66.

sarva-dharmän parityajya
mäm ekaà çaraëaà vraja
ahaà tväà sarva-päpebhyo
mokñayiñyämi mä çucaù

El significado del verso es: –

Abandona todas las variedades de religión y solo ríndete a Mí. Te entregaré
de toda reacción pecaminosa. No temas.

SIGNIFICADO
El Señor ha descrito varios tipos de conocimiento, procesos de religión,
conocimiento del Supremo Brahman, conocimiento de la Superalma, conocimiento
de los diferentes tipos de órdenes y estados de la vida social, conocimiento de la
Renunció al orden de vida, el conocimiento de la falta de apego, el sentido y el control mental.
meditación, etc. Ha descrito de muchas maneras diferentes tipos de religión.
Ahora, al resumir el Bhagavad-gita, el Señor dice que Arjuna debería rendirse
todos los procesos que le han sido explicados; él simplemente debería rendirse
a K Ša. Esa rendición lo salvará de todo tipo de reacciones pecaminosas, porque
El Señor personalmente promete protegerlo.
En el octavo capítulo se decía que solo uno que se había liberado de todo
Las reacciones pecaminosas pueden llevar a la adoración al Señor K Ša. Así uno puede pensar
que a menos que esté libre de todas las reacciones pecaminosas, no puede llevar a
proceso de rendición A tales dudas se dice aquí que incluso si uno no es libre
de todas las reacciones pecaminosas, simplemente por el proceso de rendirse a Çré Kåñëa él
se libera automáticamente. No hay necesidad de un esfuerzo extenuante para liberarse de
reacciones pecaminosas Uno debería vacilar sin vacilar a K Ša como el salvador supremo
de todas las entidades vivientes. Con fe y amor, uno debe rendirse a Él.
Según el proceso devocional, uno simplemente debería aceptar tales religiosos
principios que conducirán en última instancia al servicio devocional del Señor. Uno
puede desempeñar un deber laboral particular de acuerdo con su posición en el
orden social, pero si al cumplir con su deber uno no llega al punto de
Conciencia de K Ša, todas sus actividades son en vano.
Cualquier cosa que no conduzca a la etapa perfecta de conciencia de K Ša
debería ser evitado. Uno debe estar seguro de que, en todas las circunstancias, K Ša
lo protegerá de todas las dificultades. No hay necesidad de pensar cómo uno
debe mantener el cuerpo y el alma juntos. Krishna se encargará de eso. Uno debería
siempre se considera impotente y debe considerar a K Ša como la única base para su
Progreso en la vida. Tan pronto como uno se dedica seriamente al servicio devocional
al Señor en plena conciencia de K Ša, de inmediato se libera de toda contaminación de la naturaleza material. Existen diferentes procesos de religión y
procesos purificadores por cultivo del conocimiento, meditación en lo místico
sistema de yoga, etc., pero el que se rinde a K Ša no tiene que ejecutar
tantos métodos Esa simple rendición a K Ša lo salvará de
perder tiempo innecesariamente Por lo tanto, uno puede avanzar todo a la vez y ser
liberado de toda reacción pecaminosa.
Uno debería sentirse atraído por la hermosa visión de K Ša. Se llama Krsna
porque es todo atractivo Uno que se siente atraído por lo bello, todo …
La visión poderosa y omnipotente de K Ša es afortunada. Hay diferentes tipos de
trascendentalistas: algunos de ellos están unidos al Brahman impersonal
visión, algunos de ellos son atraídos por la característica Superalma, etc., pero uno que
se siente atraído por la característica personal de la Suprema Personalidad de Dios,
y, sobre todo, uno que es atraído por la Suprema Personalidad de Dios como
K Ša mismo es el trascendentalista más perfecto. En otras palabras,
El servicio devocional a K Ša, en plena conciencia, es la parte más confidencial.
de conocimiento, y esta es la esencia de todo el Bhagavad-gita. Karma-yogés,
los filósofos empíricos, los místicos y los devotos son todos llamados trascendentalistas,
pero el que es un devoto puro es el mejor de todos. Las palabras particulares usadas aquí,
mä çucaù, “No temas, no dudes, no te preocupes” son muy importantes. Uno
puede estar perplejo en cuanto a cómo uno puede renunciar a todo tipo de formas religiosas y
simplemente ríndete a K Ša, pero esa preocupación es inútil.

Answer 3

tad viddhi pranipatena

pariprasnena sevaya

upadeksyanti te jnanam

jnaninas tattva-darsinah

Solo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Pregúntale sumisamente y prestale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirle conocimiento porque han visto la verdad. Bg 4.34

El camino de la realización espiritual es indudablemente difícil. Por lo tanto, el Señor nos aconseja acercarnos a un maestro espiritual genuino en la línea de sucesión discipular del Señor mismo.

El Bhagavatam (6.3.19) dice: dharmam tu saksad bhagavat-pranitam: el sendero de la religión es enunciado directamente por el Señor. Por lo tanto, la especulación mental o los argumentos secos no pueden ayudar a llevarlo al camino correcto. Ni por el estudio independiente de los libros de conocimiento se puede progresar en la vida espiritual. Uno tiene que acercarse a un maestro espiritual genuino para recibir el conocimiento. Tal maestro espiritual debería ser aceptado en plena rendición, y uno debería servir al maestro espiritual como un sirviente servil, sin falso prestigio.

La satisfacción del maestro espiritual autorrealizado es el secreto del avance en la vida espiritual. Las consultas y la sumisión constituyen la combinación adecuada para la comprensión espiritual. A menos que haya sumisión y servicio, las preguntas del maestro espiritual aprendido no serán efectivas.

Uno debe poder pasar la prueba del maestro espiritual, y cuando ve el deseo genuino del discípulo, lo bendice automáticamente con una comprensión espiritual genuina. En este versículo, se condena tanto el seguimiento ciego como las preguntas absurdas. No solo se debe escuchar sumisamente al maestro espiritual, sino que también se debe obtener una comprensión clara de él, en sumisión, servicio y consultas.

Un maestro espiritual genuino es por naturaleza muy amable con el discípulo. Por lo tanto, cuando el estudiante es sumiso y siempre está listo para prestar servicio, la reciprocidad de conocimiento y preguntas se vuelve perfecta.

Este es mi verso favorito porque sin seguirlo una persona especulará sobre lo que Krishna está diciendo y hará suposiciones. El Bhagavad Gita aparecerá como una sabiduría profunda y un buen consejo, pero a menos que uno se refugie en un guru genuino, nada de la sabiduría se manifestará en nuestras vidas.

Uno tiene que ser sumiso al guru y prestarle servicio. Krishna está dentro del corazón y revela el conocimiento de Gita de acuerdo con la satisfacción de su representante externo, el guru. Este versículo clasifica quién es serio y quién es curioso. El cumplimiento de este versículo da un momento ‘aha’ tras otro. Sin él, el mejor Bhagavad Gita será un hermoso libro con maravillosos conocimientos e instrucciones. Eso, por supuesto, es maravilloso, pero ese no es el verdadero propósito del Bhagavad Gita.

BG no es un libro de autoayuda para hacer que su vida sea más exitosa, para que se sienta mejor, para aliviar la ansiedad. Es conocimiento elevarnos de una posición miserable y ver el mundo con claridad, vernos a nosotros mismos con claridad y ver a Krishna con claridad, y luego actuar con esa claridad de visión.

¿De qué sirve saber que tienes mil millones de rupias en el banco si no puedes acceder a él? Sin guru, solo leemos las palabras y tenemos una comprensión mental e intelectual de la verdad, por supuesto, es profunda y brillante, pero no experimentamos la verdad. El conocimiento no tiene vigencia en nuestras vidas, solo decimos que somos multimillonarios (porque lo somos) pero no podemos gastar el dinero sin gurú. Guru hace que el conocimiento sea real. Por su satisfacción, lograda siguiendo sus instrucciones, las palabras de Krishna cobran vida.

Cuando hay un malestar, no tenemos que mirar a través de BG y encontrar algo para tranquilizarnos, llevamos el conocimiento, realizado en nuestra vida. No dudamos, estamos completamente seguros. Esto es conocimiento en el modo de la bondad. Es completamente diferente al conocimiento en el modo de ignorancia. En el modo de ignorancia también estamos convencidos, pero de la conclusión equivocada, y en el modo de pasión experimentamos dudas.

Bg 18.30 – Oh hijo de Prtha, ese entendimiento por el cual uno sabe lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse, lo que debe temer y lo que no debe temer, lo que es vinculante y lo que es liberador, está en El modo de la bondad.

Bg 18.31 – ¡Oh, hijo de Prtha !, esa comprensión que no puede distinguir entre religión e irreligión, entre acción que debe hacerse y acción que no debe hacerse, está en el modo de la pasión.

Bg 18.32 – Ese entendimiento que considera la irreligión como religión y la religión como irreligión, bajo el hechizo de la ilusión y la oscuridad, y se esfuerza siempre en la dirección equivocada, Oh Partha, está en el modo de ignorancia.

Por la misericordia del guru y Krishna, el conocimiento se manifiesta en nuestras vidas, se vuelve real. No tenemos que revisar constantemente para ver qué debemos hacer a continuación, lo sabemos, y cuando leemos más, llegamos a saber más, entendemos más, nunca dejamos de apreciar las palabras de Krishna y nunca dejamos de aprender. Nunca pensamos “Oh, sí, Bhagavad Gita … buen libro que leí una vez, algunas cosas realmente interesantes allí”.

Answer 4

Mi favorito es el del Capítulo 4, versículo 8, en el que el Señor Krishna explica la razón de sus diversas encarnaciones.

paritrāṇāya sādhūnāḿ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saḿsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

Traducción

Para librar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, yo mismo aparezco, milenio tras milenio.

Comentario de Ramanuja

La palabra sadhunam que significa virtuoso se refiere a los sadhus o los devotos santos, los eminentes vaisnavas que diligentemente buscan refugio en el Señor Krishna en todo lo que piensan y hacen. Estas personas sienten que sin ver y percibir al Señor Supremo, sin cantar Sus nombres, sin recordar continuamente Sus pasatiempos fenomenales y sin meditar en Él, que hay vidas desprovistas y vacías y les resulta difícil incluso continuar con su existencia. Incluso hay aquellos con quienes un solo momento de ausencia del Señor es como toda una vida. Para la protección de estos seres virtuosos y santos, para que en su agonía de separación de mí no expiren de este mundo, el Señor Krishna les legó el privilegio de poder percibir Sus apariencias y pasatiempos confidenciales y participar en comunión con Él. Entonces, en resumen, las siguientes razones de los avatares o encarnaciones del Señor Krishna son:

1) para proteger a los virtuosos

2) por destruir a los malvados

3) para restablecer el dharma o la justicia eterna que se había oscurecido.

Como el dharma para todos los seres es, de hecho, el modo principal de adoración para el Señor Supremo Krishna y sus avatares autorizados a fin de alcanzar moksa o salvación del ciclo de nacimiento y muerte en la existencia material; debería ser conocido como el bien supremo para todos los seres. Las palabras yuge yuge que significan de milenio a milenio es para indicar que las encarnaciones de los Señores Supremos pueden aparecer en cualquier momento sin limitarse a un yuga en particular .

Crédito – Capítulo 4, versículo 8

Answer 5

Los 700 versos de Srimad Bhagwad Gita podrían ser no menos de 700 maravillas cada uno. No tengo experiencia en todos y cada uno de los versos de Gita, pero puedo decir convincentemente que experimenté un verso con uno de sus significados personalizados entre innumerables. Fue cuando estaba tambaleándome bajo fuertes dudas e incertidumbre, me presentó su significado más oportuno y requerido, que me convenía y servía y me guió para salir de esa incertidumbre (para ser precisos, era el versículo 27 del capítulo 5 y específicamente la duda relacionada con: cómo lidiar y también si lidiar o no con el proceso de pensamiento encontrado durante la meditación). Esa incidencia me hizo creer que Gita no es menos que un místico, más firme. El verso se va a revelar ante ti con su significado más personalizado y más adecuado para que puedas superar el callejón sin salida, con el que estás luchando y eso sin ningún otro problema. ¡Sin embargo, memorizar a Gita y conocer su significado literal simple son los requisitos previos para los maravillosos resultados!

Por lo tanto, encuentro la pregunta, ‘¿cuál es tu verso favorito …?’ lo mismo que preguntarle a alguien cuál es su medicina favorita. Estoy bastante seguro de que cada verso de este místico tiene la potencia para guiar a uno hacia su objetivo. Sin embargo, personalmente siento que los diálogos abordados por el Señor Krishna son todos poderosos. Incluso Swami Vivekanand recibió el mensaje que más necesitaba del mismo segundo verso abordado por el Señor, aunque eso forma el tercer verso del Capítulo 2, ” klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayyupapadyate kṣhudraṁ hṛidaya-daurbalyaṁ tyaktvottiṣhṭha parantapa” (No ceder ante la falta de hombría) …) Y se puede apreciar que Swami Ji hizo este verso junto con el verso de Kathopnishad, उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत .., como su lema de la vida.

Sin embargo, si tengo que elegir a alguien del Gita, según tengo entendido, elegiré el versículo 35 del Capítulo 6 para mí y lo llamaría mi favorito. El verso dice:

असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् | अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते || 35 ||

” asanśhayaṁ mahā-bāho mano durnigrahaṁ chalam
abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa cha gṛihyate ”

A través de este versículo, el Señor Krishna respondió la duda de Arjuna, que planteó en el versículo 34 del Capítulo

चञ्चलं हि मन: कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृढम् | तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् || 34 ||

chañchalaṁ hola manaḥ kṛiṣhṇa pramāthi balavad dṛiḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye vāyor iva su-duṣhkaram

A través de este verso, Arjuna dudaba del control de la mente, afirmando que es muy inestable, turbulento, fuerte y obstinado, y dominar la mente es tan imposible como dominar el viento.

El Señor Krishna en el versículo 35 continuó diciendo que, Oh Mahabaho (Arjuna), no hay duda de que la mente es muy caprichosa y rebelde, pero Oh Hijo de Kunti (Arjuna), por práctica y desapego o desapego puede controlarse. Aquí el Señor ha dado dos sutras importantes o palabras clave pertinentes para lograr el objetivo. Las palabras clave de este verso a saber. (i) La práctica y (ii) la desapego o la indiferencia hacia las desviaciones no pueden denominarse patentadas solo para la realización espiritual. Para sobresalir en cualquier campo y lograr dominio en el área elegida, estos dos pueden resultar una maravilla. Una mente enfocada es clave para el éxito. Y para enfocar la mente, es necesario deshacerse de la inquietud. El aspirante debe acostumbrarse a la práctica o la búsqueda constante de su sujeto y, al mismo tiempo, debe ser indiferente a las tentaciones que nos desvían de la meta .

Aunque la fórmula ideada para controlar la mente normalmente se toma en el contexto de la progresión espiritual y el aferramiento de la percepción del alma sobre la percepción sensorial de los placeres materiales. Sin embargo, esta fórmula puede ser aplicada pragmáticamente por cualquier persona y desempeñándose en cualquier campo , ya sea un estudiante que aspira a sobresalir en los exámenes o la competencia; un científico que aspira a obtener los resultados deseados de sus actividades de investigación y, por supuesto, por un yogui que busca la realización, cuyo objetivo principal es superar la inquietud de la mente. Y para dominar la inquietud, primero, necesita practicar yoga o repetidos esfuerzos internos y externos para permanecer en la tranquilidad eterna del alma y, en segundo lugar, necesita desconectar la mente de todo tipo de deseos interminables de placeres sensoriales al mismo tiempo. hora. Por lo tanto, estas medidas proactivas y preventivas deben tomarse simultáneamente para lograr el objetivo deseado.

Answer 6

सर्व -धर्मान् परित्यज्य
माम् एकं शरणं व्रज
अहं त्वां सर्व -पापेभ्यो
मोक्षयिष्यामि मा शुचः

Abandona todas las variedades de Deberes ( धर्मान् ) y solo ríndete a Mí. Te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.

El Señor ha descrito varios tipos de conocimiento y procesos de religión: conocimiento del Brahman Supremo, conocimiento de la Superalma, conocimiento de los diferentes tipos de órdenes y estados de la vida social, conocimiento del orden de vida renunciado, conocimiento del desapego, sentido y control mental, meditación, etc. Ha descrito de muchas maneras diferentes tipos de religión. Ahora, al resumir la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Arjuna debería abandonar todos los procesos que se le han explicado; simplemente debería rendirse a Kṛṣṇa. Esa rendición lo salvará de todo tipo de reacciones pecaminosas, ya que el Señor personalmente promete protegerlo.
En el Séptimo Capítulo se decía que solo alguien que se haya liberado de todas las reacciones pecaminosas puede adorar al Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, uno puede pensar que a menos que esté libre de todas las reacciones pecaminosas, no puede llevar al proceso de rendición. A tales dudas se dice aquí que incluso si uno no está libre de todas las reacciones pecaminosas, simplemente por el proceso de rendirse a Śrī Kṛṣṇa, se libera automáticamente. No es necesario un esfuerzo extenuante para liberarse de las reacciones pecaminosas. Uno debería vacilar sin vacilar en Kṛṣṇa como el salvador supremo de todas las entidades vivientes. Con fe y amor, uno debe rendirse a Él.

Bg 18.66

Answer 7

Sri Krishna dio un mensaje a través del siguiente sloka, para no distraerse con la apariencia externa de varios GURU (maestros espirituales), y para obtener conocimiento de cada GURU, si es necesario. sirviéndoles.

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया।

उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः।।4.34 ।।

Sepa que a través de la postración, la investigación y el servicio. Los sabios que se han dado cuenta de la Verdad les impartirán el Conocimiento.

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Surge una pregunta sobre

(i) ¿por qué Krishna le pidió a Arjuna que recurriera (es decir, sirviera) a otros Jnanis, cuando él mismo estaba disponible para ser servido?

(ii) ¿Se le dio este consejo específicamente a Arjuna o a todos los aspirantes espirituales en general?

(iii) Acercarse y servir a un GURU espiritual es obligatorio, en la mayoría de los casos, para obtener conocimiento y finalmente obtener la realización de cualquier aspirante espiritual.

Sin embargo, aquí Sri Krishna aconsejaba acercarse a muchos SABIOS (plural), pero no a una PERSONA SABIA (A GURU). ¿Por qué?

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La iluminación / realización en la espiritualidad es igual a todas las personas, aunque pertenecen a diferentes sectas / religiones. La apariencia externa, las costumbres que seguirá WISE, los hábitos alimenticios, etc., pueden ser diferentes de las personas WISE que pertenecen a varias sectas / religiones.

Puede haber muchas formas de llegar a la cima de la montaña. Sin embargo, después de alcanzar el TOP, los otros caminos, otro que utilizó la persona WISE, serán vistos por el WISE con igualdad.

Esta ecuanimidad de ver todos los caminos se puede obtener acercándose y sirviendo a varias personas WISE que pertenecen a diferentes sectas / religiones.

Al servir a una persona GURU / WISE, el aspirante espiritual se acostumbrará a la forma de pensar de ese GURU únicamente y no podrá obtener la ecuanimidad.

Es por eso que Sri Krishna insistió en servir a diferentes personas SABIOS, en lugar de UNA persona SABIA.

Answer 8

El Bhagavad Gita original tiene 746 slokas en eso. Es compilado y publicado por Sage Veda Vyasa. Bhagavad Gita, la esencia espiritual destilada de Vedas y Upanishads.

En el Bhagavad Gita en el que el Señor Krishna ayudó al Arjuna afligido a través del diálogo y la discusión.

Es el diálogo entre dos individuos, el Señor Krishna (considerado como la encarnación de Bhagawan Vishnu, Narayana) y Arjuna (el príncipe Pandava, Nara) en el campo de batalla.

¡La historia se remonta a alrededor de 4000-5000 AC o parte de la mitología dictada por Sage Veda Vyasa y escrita por Lord Ganesha!

Mis dos versos favoritos son:

“Yada Yada Hola Dharmasya
Glanirva Bhavathi Bharatha,
Abhyuthanam Adharmaysya
Tadatmanam Srijami Aham “.

Bhagavad Gita (Capítulo IV-7)

“Cada vez que hay descomposición
de justicia, oh! Bharatha
Y un aumento de injusticia
¡entonces me manifesto!
O

Siempre y donde haya declive del dharma (rectitud) y ascendencia del adharma (injusticia), en ese momento me manifesto en forma visible. Para la protección de los justos y la destrucción de los impíos, y para establecer el dharma nuevamente, me encarné en la tierra siglos tras siglos.

La primera palabra en Bhagavad Gita es “Dharma” y la última palabra es “Mamá”. “Mama Dharma”: mis deberes, responsabilidades, derechos, ética, moral, actitud, acción, actividades, etc. Algunos comentaristas recomiendan a Gita como un detallado detalle de MAMA DHARMA

La mejor enseñanza del Bhagavad Gita es:

“Karmany evadhikaras te Mma phalesu kaddacana Ma karma-phala-hetur bhur

Ma te sango’stv akarmani ”Capítulo – II, 47

Usted tiene derecho solo a la acción, no a los frutos de su trabajo. Nunca sea responsable del resultado, nunca debe perder interés en el trabajo.

Answer 9

Este es probablemente uno de los shlokas más famosos del Bhagavad Gita. Además, este es uno de los versos más relevantes que puedes relacionar muy fácilmente.

Esto es lo que nos enseñan desde la infancia (si eres de la India) que “Karm Karo, Fal ki Chinta mat Karo”. Simplemente significa que se centran en su acción y no en el subproducto.

¿Qué es más importante: resultados o acciones?

Obviamente, acciones, porque si quieres buenos resultados, primero mejora tus acciones.

Concéntrese en lo seguro (acciones), no en lo seguro (resultados). Porque si los resultados no son según sus expectativas, el dolor es inevitable.

Krishna también dijo que nunca te consideres la causa de los resultados, ya que los resultados no dependen únicamente de tus esfuerzos. Depende de múltiples factores, por ejemplo, la situación, otras personas involucradas, etc.

Además, no se apegue a la inacción (निष्क्रियता) porque, a veces, cuando el trabajo es duro y pesado, recurrimos a la inacción. Así que nunca pierdas interés en lo que haces.

Leer más: 5 Shlokas del Bhagavad Gita que cambiarán tu vida para siempre

Answer 10

Amo esto.

Esto viene en el Capítulo 10, Versículo 41

yad yad vibhūtimat sattvaṁ
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo-‘ṁśa-sambhavam

Esto significa

“Cualquier cosa que sea extraordinaria, extremadamente hermosa, en este mundo es solo una pequeña chispa del esplendor de Krsna”.

En otro lugar, este verso es similar a las líneas anteriores de Bhagwad Gita:

smerāṁ bhaṅgī-traya-paricitāṁ sāci-vistīrṇa-dṛṣṭiṁ
vaṁśī-nyastādhara-kiśalayām ujjvalāṁ candrakeṇa
govindākhyāṁ hari-tanum itaḥ keśi-tīrthopakaṇṭhe
mā prekṣiṣṭhās tava yadi sakhe bandhu-saṅge ‘sti raṅgaḥ

Básicamente dice que el placer derivado de la amistad, la sociedad y la vida familiar en este mundo es como una gota de agua.

Lo comparo con algo como esto.

Si encontramos algún objeto extremadamente placentero de este mundo, digamos que tiene un voltaje de 12000V. Pero este voltaje es solo 1/100000 del voltaje del esplendor de Krsna. Es solo una pequeña chispa. Sabemos qué tipo de efecto, el voltaje de 12000V puede tener sobre nosotros. Podemos imaginar cuál puede ser el efecto cuando se siente un voltaje que es 100000 veces mayor que eso.

Todo lo que buscamos en este mundo es una pequeña chispa del esplendor de Dios.

Es por eso que este verso me parece muy tentador. En realidad, es un anuncio muy astuto que Krishna hace por aquí.

Está destinado a los buscadores que no están interesados ​​en conformarse con nada menos hasta que obtengan el paquete completo.

Entonces este versículo advierte a la gente de este mundo. Si quieres disfrutar y conformarte con los placeres mediocres de este mundo, no mires la cara sonriente del Señor Govinda mientras está parado en la orilla del Yamunā en Keśīghāṭa.

Porque una vez que lo hagas, olvidarás todos los placeres mediocres y te convertirás en un buscador de lo último.

Answer 11

Declaración de apertura de Krishna:

Ashochyaan anvashochastwam prajnaavaadaamshcha bhaashase; Gataasoon agataasoomshcha naanushochanti panditaah (2.11)

Estás de duelo por aquellos que no lo merecen; y simultáneamente estás hablando muy intelectualmente. Los sabios no lloran ni por los vivos ni por los muertos.

Este es mi favorito porque esta es una afirmación ingeniosa y contundente (me estoy enfocando en la primera mitad) de Krishna sobre el comportamiento de Arjuna; y se aplica a nuestra era científica moderna a la perfección. Todos somos muy intelectuales y estamos muy orgullosos de la agudeza de nuestra lógica. Pero al mismo tiempo vivimos una vida inquieta y sombría. Esta aguda herramienta de lógica apenas nos ha hecho felices. En resumen, estamos sufriendo inteligentemente. O peor, sufrimos nuestra propia inteligencia .

El cuchillo en nuestras manos se había vuelto contra nosotros. Si sufrimos nuestra estupidez, eso es comprensible. Pero si sufrimos nuestra inteligencia, algo debe estar fundamentalmente mal; y, por lo tanto, debemos comenzar una reevaluación seria de nuestras nociones inherentes. La lógica (ciencia y tecnología) nos ha brindado comodidad y conveniencia; Ciertamente es útil. Pero no ha logrado brindarnos un bienestar fundamental. Por lo tanto, debemos reconocer su lugar, en lugar de glorificarlo como la mayor posibilidad. Solo entonces buscaremos algo realmente más alto. (Esto es frecuentemente señalado por Sadhguru Jaggi Vasudev)

Answer 12

ESTE es uno de mis versos favoritos.

• Capítulo 3: Karma-yoga
• TEXTO 22

na me parthasti kartavyam
trisu lokesu kincana
nanavaptam avaptavyam
varta eva ca karmani.

TRADUCCIÓN

Oh hijo de Prtha, no hay un trabajo prescrito para Mí dentro de los tres sistemas planetarios. Tampoco necesito nada, ni necesito obtener nada, y sin embargo estoy ocupado en el trabajo.

SIGNIFICADO

La Suprema Personalidad de Dios se describe en las Escrituras védicas de la siguiente manera:

tam isvaranam paramam mahesvaram
tam devatanam paramam ca daivatam
patim patinam paramam parastad
vidama devam bhuvanesam idyam

na tasya karyam karanam ca vidyate
na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate
parasya saktir vividhaiva sruyate
sva-bhaviki jnana-bala-kriya ca.

“El Señor Supremo es el controlador de todos los demás controladores, y Él es el más grande de todos los diversos líderes planetarios. Todos están bajo Su control. Todas las entidades están delegadas con un poder particular solo por el Señor Supremo; no son supremas por sí mismas. Él también es venerable por todos los semidioses y es el director supremo de todos los directores. Por lo tanto, Él es trascendental a todo tipo de líderes y controladores materiales y es adorable por todos. No hay nadie más grande que Él, y Él es la causa suprema de todo causas

“No posee una forma corporal como la de una entidad viviente ordinaria. No hay diferencia entre su cuerpo y su alma. Es absoluto. Todos sus sentidos son trascendentales. Cualquiera de sus sentidos puede realizar la acción de cualquier otro sentido. Por lo tanto, nadie es más grande que Él ni igual a Él. Sus potencias son múltiples y, por lo tanto, Sus acciones se realizan automáticamente como una secuencia natural “. (Svetasvatara Upanisad 6.7-8)

Dado que todo está en plena opulencia en la Personalidad de Dios y existe en verdad plena, la Suprema Personalidad de Dios no tiene el deber de cumplir. Quien debe recibir los resultados del trabajo tiene algún deber designado, pero quien no tiene nada que lograr dentro de los tres sistemas planetarios ciertamente no tiene ningún deber. Y sin embargo, Lord Krsna está comprometido en el campo de batalla de Kuruksetra como el líder de los ksatriyas porque los ksatriyas tienen el deber de proteger a los angustiados. Aunque está por encima de todas las regulaciones de las escrituras reveladas, no hace nada que viole las escrituras reveladas.

Y éste

Capítulo 2: Contenido del Gita resumido

TEXTO 47

karmany evadhikaras te
ma phalesu kadacana
ma karma-phala-hetur bhur
ma te sango ‘stv akarmani

TRADUCCIÓN

Tiene derecho a cumplir con su deber prescrito, pero no tiene derecho a los frutos de la acción. Nunca se considere la causa de los resultados de sus actividades, y nunca se apegue a no cumplir con su deber.

Este es también uno de mis versos favoritos.

Capítulo 9: El conocimiento más confidencial

TEXTO 26

patram puspam phalam toyam
yo yo bhaktya prayacchati
tad aham bhakty-upahrtam
asnami prayatatmanah

TRADUCCIÓN

Si uno me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, un fruto, un agua, lo aceptaré.

Y muchos más..

¡¡¡Hare Krishna!!!

Answer 13

आपूर्यमानमचलप्रतिष्ठम्
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत्।
तद्वत् कामा यं प्रविशन्ति सर्वे
स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ।।

Significado : el océano está constantemente lleno de agua, aunque el océano no desea ser llenado. Se queda ahí mismo. Del mismo modo, el que trabaja pero no desea el resultado de su trabajo obtiene el resultado y también la paz, no el que trabaja deseando el resultado.

Este verso sigue al famoso verso

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
मा कर्मफलहेतुर्भूः मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ।।

La idea en este segundo verso se pone claramente en el primero. Aunque las personas tratan el segundo verso como el mensaje completo del Karma Yoga, el primero también es igualmente atractivo.

Answer 14

Bhagavad Gita es un manual de instrucciones para la humanidad mientras toma decisiones y enfrenta una crisis. Bhagvan lo reveló hace 2.500 años sabiendo que sus creaciones lo necesitarán en el futuro, y no es solo para los hindúes, sino para toda la Humanidad.

Todos y cada uno de los versos del Bhagavad Gita son extremadamente poderosos y estimulantes, pero mi favorito personal es del Capítulo 4, Jnana Yoga, verso 7–8 que dice:

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत |
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् || 7 ||

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् |
धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे || 8 ||

yadā yadā hola dharmasya glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛijāmyaham

paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśhāya cha duṣhkṛitām
dharma-sansthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge

Traducción:

Cada vez que hay una disminución en la justicia y un aumento en la injusticia, oh Arjun, en ese momento me manifiesto en la tierra.

Para proteger a los justos, aniquilar a los malvados y restablecer los principios del dharma, aparezco en esta tierra, edad tras edad.

[Capítulo 4, Versículo 7, Capítulo 4, Versículo 8 para audio y detalles]

Sree Krishna le dice a Arjuna claramente que siempre que haya una disminución de la justicia y un aumento de la injusticia, él saldrá para proteger la verdad y erradicar la falsedad y la injusticia en todas las épocas.

Me gusta porque es una de las profecías más importantes que tiene importancia incluso en este siglo XXI.

Que tu fe te mantenga en marcha.

Salud. Neeraj

Answer 15

Hay muchos, pero si me piden que elija uno, elegiré este:

Capítulo 2, versículo 11

aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ

“Al hablar palabras aprendidas, estás de luto por lo que no es digno de pena. Los sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos”.

En este verso, Krishna prácticamente castiga a Arjuna como si estuviera hablando como un Pandit (persona con conocimiento espiritual), se está comportando como una persona ignorante (temerosa de la muerte de sus parientes). En la segunda línea, Krishna le explica la naturaleza de los hombres eruditos. En el verso sánscrito original, la palabra usada por Krishna para vivir es ‘ agatāsūṁś’ que significa ‘no falleció’. De esta manera, Krishna nos dice sutilmente que todo lo vivo morirá y que todo es temperamental.

Answer 16

Supongo que el Shloka ya tiene una mención aquí, pero todavía es mi elección del Bhagavad Gita.

Gita – 18 ° Capítulo 66 ° Shloka

Sarva Dharmaan Parityajya Mam Ekam Sharanam Vraja |

Aham tva Sarva Papebhyo Mokshayishyami Mashuchaha ||

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।

अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः॥

Krishna habla sobre Sharanagathi en este Shloka. Es muy adecuado para los tiempos actuales, ya que Sharangathi, como lo dijo Poorvacharyas, es el mejor método para lograr Moksham. Este shloka también es parte de 2 trillizos: los 3 Charamasholkas (Varaha y Rama Charamashlokas son los otros dos) y los 3 Rahasya Mantras (Ashtakshara y Dvaya Mantras son los otros dos). Las obras de Ramanujacharya, Swami Desikan, Pillai Lokacharya nos iluminan más sobre este shloka.

¿Cómo lo he aplicado en mi vida? Bueno, he realizado Sharanagathi y también hago mi mejor esfuerzo para seguir las palabras de Poorvacharyas, en cuanto a lo que debe hacerse después de Sharanagathi. También les digo a las personas que realicen Sharanagathi a través de un Acharya, resaltándoles su importancia.

Significados de la 66.ª Sloka – Bhagavad Gita – es un buen artículo sobre el shloka.

Answer 17

Mis shloks favoritos de Srimad Bhagwat geeta son:

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।

मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि॥ capítulo 2, versículo 47

Karmannya vaadhi kaaraste maa phaleshu kadaachana

Maakarma fal heturbhurma te sango stvakarmani

Esto significa que uno debe realizar sus acciones sin pensar en la fruta, es decir, tiene derecho sobre la acción pero no sobre la fruta.

Me gusta este verso ya que Sri Krishna le enseña a uno a mantener sus expectativas lo más bajo posible al decirles que no tienen derecho sobre los frutos de una acción. La pena es el impuesto que pagamos por nuestras expectativas. El 90% de los problemas en este mundo se deben al alto nivel de expectativas. Ayudamos a otros y esperamos que les devuelvan el favor y, por lo tanto, nos decepcionamos. En hindi hay un dicho “Neki kar dariya mein daal”, es decir, hacer buenas obras y tirarlo al río. Debemos cumplir con nuestros deberes y dejar el resto en Dios, él nos recompensará / castigará en consecuencia. De esta forma podemos evitar decepciones.

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नत: |
न चाति स्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन || capítulo 6, versículo 16 ||

Naatyashanatastu yogosti na chaikantmanashnataha

na chaati swapnasheelasya jaagrato naiv charjuna

Significa que no hay posibilidad de convertirse en un yogui si uno come demasiado, o come muy poco, duerme demasiado o no duerme lo suficiente.

Esta es la guía perfecta para aquellos que aspiran a ser yoguis. Sri Krishna ha establecido las reglas de una vida monástica (también se aplica a los dueños de casa). Incluso la ciencia dice que para mantener un estilo de vida saludable se debe dormir lo suficiente y tener una dieta equilibrada, pero al mismo tiempo se debe evitar comer en exceso y dormir durante largas horas. Como comer y dormir demasiado puede provocar obesidad. Del mismo modo, comer menos o no dormir lo suficiente puede causar debilidad y baja presión. Un yogui puede realizar yogas solo si está en forma.

ये हि संस्पर्शजा भोगा दु: खयोनय एव ते |
आद्यन्तवन्त: कौन्तेय न तेषु रमते बुध: || capítulo 5, versículo 22 ||

ye hola sansparśha-jā bhogā duḥkha-yonaya eva te
ādyantavantaḥ kaunteya na teṣhu ramate budhaḥ

Una persona inteligente no participa en las fuentes de la miseria, que se deben al contacto con los sentidos materiales. Tales placeres materialistas tienen un principio y un fin, por lo que el hombre sabio no se deleita en ellos.

Este shlok me enseñó que la mejor manera de ser feliz es evitar los apegos a objetos y relaciones materialistas. Nos apegamos a las cosas / personas y, por lo tanto, nos decepcionamos cuando las perdemos. Olvidamos que estas cosas son demasiado buenas para durar más. Todo en este mundo es impermanente. Quien se ha dado cuenta de que Dios no se deleita con los objetos sensuales.

Answer 18

Bg 18.66

sarva-dharmān parityajyamām ekaṁ śaraṇaṁ vrajaahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyomokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

Palabra por palabra:

sarva – dharmān – todas las variedades de religión; parityajya — abandonando; mām – a mí; ekam — solo; śaraṇam – para rendirse; vraja — vete; aham — yo; tvām – tú; sarva — todos; pāpebhyaḥ – de reacciones pecaminosas; mokṣayiṣyāmi – entregará; mā – no lo hagas; śucaḥ – preocúpate.

Traducción:

Abandona todas las variedades de religión y solo ríndete a Mí. Te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.

Significado:

El Señor ha descrito varios tipos de conocimiento y procesos de religión: conocimiento del Brahman Supremo, conocimiento de la Superalma, conocimiento de los diferentes tipos de órdenes y estados de la vida social, conocimiento del orden de vida renunciado, conocimiento del desapego, sentido y control mental, meditación, etc. Ha descrito de muchas maneras diferentes tipos de religión. Ahora, al resumir la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Arjuna debería abandonar todos los procesos que se le han explicado; simplemente debería rendirse a Kṛṣṇa. Esa rendición lo salvará de todo tipo de reacciones pecaminosas, ya que el Señor personalmente promete protegerlo.

En el Séptimo Capítulo se decía que solo alguien que se haya liberado de todas las reacciones pecaminosas puede adorar al Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, uno puede pensar que a menos que esté libre de todas las reacciones pecaminosas, no puede llevar al proceso de rendición. A tales dudas se dice aquí que incluso si uno no está libre de todas las reacciones pecaminosas, simplemente por el proceso de rendirse a Śrī Kṛṣṇa, se libera automáticamente. No hay necesidad de un esfuerzo extenuante para liberarse de las reacciones pecaminosas. Uno debería vacilar sin vacilar en Kṛṣṇa como el salvador supremo de todas las entidades vivientes. Con fe y amor, uno debe rendirse a Él.

El proceso de rendición a Kṛṣṇa se describe en el Hari-bhakti-vilāsa (11.676):

ānukūlyasya saṅkalpaḥprātikūlyasya varjanamrakṣiṣyatīti viśvāsogoptṛtve varaṇaṁ tathāātma-nikṣepa-kārpaṇyeṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ

De acuerdo con el proceso devocional, uno simplemente debe aceptar esos principios religiosos que conducirán finalmente al servicio devocional del Señor. Uno puede realizar un deber ocupacional particular de acuerdo con su posición en el orden social, pero si al ejecutar su deber no llega al punto de conciencia de Kṛṣṇa, todas sus actividades son en vano. Se debe evitar todo lo que no conduzca a la etapa de perfección de la conciencia de Kṛṣṇa. Uno debe confiar en que, en todas las circunstancias, Kṛṣṇa lo protegerá de todas las dificultades. No hay necesidad de pensar cómo se deben mantener unidos el cuerpo y el alma. Kṛṣṇa se encargará de eso. Uno siempre debe considerarse indefenso y debe considerar a Kṛṣṇa como la única base para su progreso en la vida. Tan pronto como uno se dedica seriamente al servicio devocional al Señor con plena conciencia de Kṛṣṇa, de inmediato se libera de toda contaminación de la naturaleza material. Existen diferentes procesos de religión y procesos purificadores mediante el cultivo del conocimiento, la meditación en el sistema de yoga místico, etc., pero el que se rinde a Kṛṣṇa no tiene que ejecutar tantos métodos. Esa simple rendición a Kṛṣṇa lo salvará de perder tiempo innecesariamente. Por lo tanto, uno puede progresar a la vez y liberarse de todas las reacciones pecaminosas.

Uno debe sentirse atraído por la hermosa visión de Kṛṣṇa. Su nombre es Kṛṣṇa porque es todo atractivo. Quien se siente atraído por la hermosa, omnipotente y omnipotente visión de Kṛṣṇa es afortunado. Existen diferentes tipos de trascendentalistas: algunos de ellos están apegados a la visión impersonal de Brahman, otros se sienten atraídos por la característica Superalma, etc., pero uno que se siente atraído por la característica personal de la Suprema Personalidad de Dios, y, arriba todos, uno que es atraído por la Suprema Personalidad de Dios como Kṛṣṇa mismo, es el trascendentalista más perfecto. En otras palabras, el servicio devocional a Kṛṣṇa, en plena conciencia, es la parte más confidencial del conocimiento, y esta es la esencia de todo el Bhagavad-gītā. Los karma-yogīs, filósofos empíricos, místicos y devotos son todos llamados trascendentalistas, pero el que es un devoto puro es el mejor de todos. Las palabras particulares usadas aquí, mā śucaḥ, “No temas, no dudes, no te preocupes” son muy significativas. Uno puede estar perplejo en cuanto a cómo puede abandonar todo tipo de formas religiosas y simplemente rendirse a Kṛṣṇa, pero esa preocupación es inútil.

Answer 19

Bhagavad Gita 6.5

“Udthared ātmanātmānaḿ
nātmānam avasādayet
ātmaiva hy ātmano bandhur
ātmaiva ripur ātmanaḥ ”

Significado: Uno debe entregarse con la ayuda de su mente, y no degradarse. La mente es amiga del alma condicionada, y su enemigo también.

(Uno debe elevarse por sus propios esfuerzos y no debe degradarse;

El propio ser es amigo de uno, el propio ser es enemigo de uno).

Este es mi sloka favorito del Bhagvad Gita. Primero, necesitamos eliminar todas las impurezas / pensamientos negativos de nuestra mente a través de la meditación / sadhana adecuada. Una vez que la mente sea pura, tendremos claridad en nuestros pensamientos y podremos hacer maravillas en el mundo.

Gracias

Answer 20

El verso 2.47 de Geeta,

Tiene derecho a cumplir con su deber, pero no tiene derecho a los frutos de su acción.
Nunca se considere la causa de los resultados de sus actividades y nunca se apegue a no cumplir con su deber.

Es la preocupación y el apego al resultado lo que crea ansiedad y, a su vez, falta de participación y concentración total al realizar cualquier tarea o deber.
La esencia del verso es desarrollar una actitud de desapego.

Es una actitud de desapego hacia el resultado y una concentración enfocada en el trabajo que está allanando el camino para el éxito.
Al responder al desafío, toda la energía tiene que ser organizada y unificada con una determinación puntual.