Acepto la versión de los Vedas. Es un gran tema y muy complejo. Intentaré dar un resumen aquí de los muchos capítulos y versículos que describen la manifestación de nuestro universo. Me gustaría mencionar desde el principio que esta no es un área que me fascina mucho, me siento más atraído por las relaciones de las entidades conscientes en lugar del análisis de ingredientes inertes y el método por el cual se manifiestan, pero yo intentará aclarar puntos que no están claros. Algunas palabras sánscritas no tienen equivalentes en inglés, así que las he dejado como están para evitar el uso de frases para explicarlas. Mi guru es Srila Prabhupada y les presento lo que les ha enseñado a sus discípulos al respecto.
Es necesario comprender algo de los tres modos de la naturaleza material. Estas son bondad, pasión e ignorancia. Estas tres gunas o modos son fundamentales para todo lo que existe en la ‘naturaleza’. Debido a esto, es posible clasificar cada objeto, actividad, pensamiento, palabra o incluso concepto de acuerdo con estos tres modos de la naturaleza. Religión, caridad, comida, crimen, personas, animales, fe, inteligencia, oraciones, adoración, deportes, trabajos, automóviles, política … todo se puede entender en términos de estos tres modos de naturaleza material. En segundo lugar, es necesario comprender qué es ahankara o ego falso. Ahankar es un elemento material muy sutil, más fino que la inteligencia que cubre el ego real. El ego real es nuestra identidad separada de nuestro cuerpo material. Debido a la cobertura del ego falso, pensamos que somos nuestros cuerpos, y esto es cierto para cada entidad viviente encarnada. Es una idea errónea causada por el contacto con ahankara . Debido a que ahankara es un elemento material, está ‘sombreado’ por contacto con los tres modos de la naturaleza.
Los siguientes versos son del segundo canto del Srimad Bhagavatam que explica el proceso de creación y la manifestación del mundo material.
Los versos están en negrita y su explicación está en cursiva.
- Si Dios existe, él / ella podría cuidarse a sí mismo. Entonces, ¿por qué hay puertas, circuito cerrado de televisión y guardias para proteger a Dios?
- ¿Por qué Dios nos da pelos en las axilas, cuando ni siquiera son necesarios?
- ¿Por qué crees en un dios emperador?
- ¿Cómo sabrías si ya estás adorando la Biblia y no a Dios?
- ¿Cuál era la religión de Inglaterra antes del cristianismo, y quiénes eran sus dioses?
A partir de la oscuridad del ego falso, se genera el primero de los cinco elementos, a saber, el cielo. Su forma sutil es la calidad del sonido, exactamente como el vidente está en relación con lo visto.
Los cinco elementos, a saber, cielo / espacio, aire, fuego, agua y tierra, son simplemente cualidades diferentes de la oscuridad del ego falso. Esto significa que el ego falso en la forma total de mahat-tattva se genera a partir de la potencia marginal del Señor, y debido a este ego falso de expresarlo sobre la creación material, se generan ingredientes para el falso disfrute del ser vivo. . El ser vivo es prácticamente el factor dominante sobre los elementos materiales como el disfrutador, aunque el trasfondo es el Señor Supremo. De hecho, salvo y excepto el Señor, nadie puede ser llamado disfrutador, pero la entidad viviente desea falsamente convertirse en disfrutador. Este es el origen del ego falso. Cuando el ser vivo desconcertado lo desea, los elementos de sombra son generados por la voluntad del Señor, y las entidades vivientes pueden correr tras ellos como después de una fantasmagoría.
Debido a que el cielo se transforma, el aire se genera con la calidad del tacto, y por sucesión previa el aire también está lleno de sonido y los principios básicos de la duración de la vida: percepción sensorial, poder mental y fuerza corporal. Cuando el aire se transforma en el curso del tiempo y de la naturaleza, se genera fuego, tomando forma con el sentido del tacto y el sonido. Como el fuego también se transforma, hay una manifestación de agua, llena de jugo y sabor. Como anteriormente, también tiene forma y tacto y también está lleno de sonido. Y el agua, al transformarse de toda variedad en la tierra, parece olorosa y, como anteriormente, se llena cualitativamente de jugo, tacto, sonido y forma, respectivamente.
Todo el proceso de creación es un acto de evolución y desarrollo gradual de un elemento a otro, que llega hasta la variedad de la tierra como tantos árboles, plantas, montañas, ríos, reptiles, aves, animales y variedades de seres humanos. La calidad de la percepción sensorial también es evolutiva, es decir, generada a partir del sonido, luego el tacto y del tacto a la forma. El sabor y el olor también se generan junto con el desarrollo gradual del cielo, el aire, el fuego, el agua y la tierra. Todos son mutuamente causa y efecto el uno del otro, pero la causa original es el Señor mismo en su porción plenaria, como Maha-Visnu acostado en el agua causal del mahat-tattva. Como tal, el Señor Krishna se describe en el Brahma-samhita como la causa de todas las causas, y esto se confirma en el Bhagavad-gita (10.8)
Gradualmente, la energía material total se manifiesta, y de esto surgen los tres tipos de ego falso, que son las fuentes originales de todas las leyes naturales, los sentidos y los elementos materiales. Estos son el principio del ego falso en sus tres aspectos de sattva (bondad), raja (pasión) y tama (ignorancia). Del ego falso en el modo de tama surgen quince formas sutiles de percepción sensorial, seguidas por quince físicas elementos. Del ego falso en el modo de raja provienen los diez sentidos, y del ego falso en el modo de sattva provienen la mente y los once elementos cognitivos que presiden los sentidos. Por el conglomerado de todos estos elementos, el universo crece. Mediante esta combinación de los diferentes elementos, se manifiestan todos los multiversos ilimitados. Una vez que los elementos materiales se han manifestado en forma de semilla y se ha establecido todo el potencial para crear universos, los multiversos comienzan a emanar del absoluto primordial. Aparecen como partículas atómicas que flotan bajo el sol y pasan a través de una pantalla.
Cuando los ingredientes se han manifestado desde lo sutil hasta lo bruto, entonces todo el conglomerado se vuelve activo debido al tiempo.
Según los Vedas, el tiempo es una energía del Señor Supremo. Tiene un aspecto espiritual y material. En el mundo espiritual, el tiempo pasa, pero nada envejece. Hay mañanas y tardes, pero no hay envejecimiento ni deterioro de nada.
En el ámbito material, el tiempo es la última agencia destructiva, como señaló Oppenheimer sobre la explosión de la primera bomba nuclear. Citó un verso del Bhagavad gita 11.32
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Tiempo, soy el gran destructor de los mundos, y he venido aquí para destruir a todas las personas.
Es el tiempo que patea comienza la actividad del mundo material y es el tiempo que destruye el mundo material. Dondequiera que exista la influencia del tiempo eterno, existe este conjunto de tribulaciones, a saber, nacimiento, enfermedad, vejez y muerte, todas invencibles.
Los ingredientes de la materia se cuentan como veintitrés: energía material total, ego falso, sonido, tacto, forma, sabor, olor, tierra, agua, fuego, aire, cielo / espacio, ojo, oído, nariz, lengua, piel. , mano, pierna, órgano de evacuación, genitales, habla y mente. Todos se combinan por la influencia del tiempo y nuevamente se disuelven en el transcurso del tiempo. El tiempo, por lo tanto, es la energía del Señor y actúa a su manera por la dirección del Señor. Esta energía se llama Kala y está representada por la oscura diosa destructiva Kali, generalmente adorada por personas influenciadas por el modo de oscuridad o ignorancia en la existencia material. En el himno védico, este proceso se describe como mula-prakrtir avikrtir mahadadyah prakrti-vikrtayah sapta sodasakas tu vikaro na prakrtir na vikrtih purusah . La energía que actúa como naturaleza material en una combinación de veintitrés ingredientes no es la fuente final de la creación. El Señor entra en los elementos y aplica Su energía, llamada Kala o Tiempo.
Por la omnipotencia del Señor Supremo, toda la creación material evoluciona por el proceso de transformación y reacciones uno tras otro, y por la misma omnipotencia, se vuelven a enrollar uno tras otro y se conservan en el cuerpo del Supremo. Kala, o Tiempo, es sinónimo de naturaleza y es la manifestación transformada de los principios de la creación material. Como tal, kala puede tomarse como la primera causa de toda la creación, y por la transformación de la naturaleza se hacen visibles diferentes actividades del mundo material. Estas actividades pueden tomarse como el instinto natural de todos y cada uno de los seres vivos, o incluso de los objetos inertes, y después de la manifestación de las actividades hay variedades de productos y subproductos de la misma naturaleza. Originalmente, todo esto se debe al Señor Supremo. Es su potencia invencible del tiempo lo que hace que aparezcan todas las manifestaciones del mundo material.
Los ingredientes existen eternamente como energía espiritual sustantiva, y por la transformación causada por las diferentes energías del Señor Supremo se manifiestan como materia. Por lo tanto, no son falsas ni ilusiones, son reales, pero son temporales debido a la transformación.
Una vez que los ingredientes del universo se manifiestan, tiene lugar la etapa secundaria de la creación. Esto no es realizado por Krishna mismo, sino por una entidad viviente o jiva autorizada que se designa como Lord Brahma. Nuestro universo se considera un universo relativamente pequeño y Lord Brahma solo necesita cuatro cabezas para supervisarlo. En otros universos más grandes, el Señor Brahma tiene muchas más cabezas.
Cuando Brahma de cuatro cabezas crea el universo, el ingrediente semilla es el sonido, ‘OM’. Y de ese ‘om’ nace el gayatri-mantra. En este sonido, las catorce galaxias planetarias brotan como espirales de estrellas y planetas en espiral, con el sol situado en el centro del universo. Cada sistema planetario está compuesto de un sonido diferente pronunciado por Lord Brahma. Cada galaxia proporciona a las jivas infinitas sus esferas particulares de karma (acción); a saber, dharma (funciones religiosas), artha (desarrollo económico), kama (disfrute y sufrimiento sensual) y moksa (facilidad de liberación). Es la función de Brahma proporcionar estas galaxias y planetas diferentes de acuerdo con los actos pecaminosos y meritorios de las innumerables jivas. Lord Brahma pronuncia un sonido diferente para cada sistema planetario y su ingeniero, Sri Visvakarma, crea los planetas de acuerdo con esos sonidos, desde lo sutil hasta lo grosero. Los elementos sutiles y los elementos brutos se distribuyen de esta manera. En nuestro planeta, los elementos predominantes son la tierra y el agua. En otros mundos, se encuentra principalmente agua, o como en el sol, el fuego es el elemento destacado. En los planetas superiores hay muy poca materia bruta, y los tres elementos sutiles son primarios. Cuanto más bajo va en el sistema planetario, más grosera es la composición y más se basan los instintos y actividades de los habitantes.
Cabe señalar que el Señor Brahma no crea los elementos; los ensambla en el universo que podemos observar. Las entidades vivientes emanan de Maha Visnu a simple vista y de esta manera la naturaleza material queda impregnada por el Señor Supremo. Desde Lord Brahma hay un descenso gradual de diferentes especies a través de la progenie diferente de Lord Brahma, que se convierte por diseño de complejo a más simple desde Brahma hasta una ameba, dando lugar a 8.400.000 especies diferentes divididas en plantas acuáticas. , insectos, reptiles, aves, mamíferos y humanos. Esto explica por qué todas las especies contienen ADN similar y parecen estar conectadas con las que están arriba y debajo de ellas. Sin embargo, se indica que los cambios en la especie están diseñados y no causados por mutación aleatoria.
De esta manera, el universo en toda su variedad se vuelve manifiesto y es mantenido por el Señor Supremo a través de su expansión imparcial como Paramatma, quien entra en cada átomo y hace que se unan en moléculas. Después de 311 billones de años, los universos se disuelven nuevamente y no hay un período de manifestación material. Entonces, una vez más, los universos se manifiestan nuevamente. Esta manifestación y disolución ocurre rítmicamente (¿Big Bounce?) Mientras Maha Visnu inhala y exhala mientras está acostado en yoga nidra, sueño místico. No es falso decir que el Señor puede crear universos con los ojos cerrados. Cada exhalación del Señor es 311 trillones de nuestros años solares, y todos los multiversos ilimitados emanan de Su cuerpo en forma de semilla y se expanden durante ese tiempo a su máximo potencial (¿Big Bang?) Antes de implosionarse, disolverse y entrar en el Señor. cuerpo trascendental de nuevo.
Por supuesto, hay mucho más, y Maha Visnu es la parte plenaria de una parte de la primera expansión cuádruple del Señor Krishna, que es la Suprema Personalidad de Dios original, la encarnación y personificación de la Verdad Absoluta, pero este es un resumen amplio. del proceso de creación desde una perspectiva vaisnava.
Se dan más detalles sobre las personalidades y el proceso en Brahma Samhita con comentarios de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur. Este análisis es significativo porque demuestra que en cada etapa de la creación se debe a la interacción de las potencias masculinas y femeninas, que dependen de las personalidades. Por lo tanto, se puede ver que no hay nada impersonal en la manifestación del universo, y que es producto del diseño de una inteligencia que supera con creces la capacidad de igualar.
Ramadevi, la potencia [cit] espiritual, consorte amada del Señor Supremo, es la matriz de todas las entidades. La porción plenaria divina de Krsna crea el mundo mundano. En la creación aparece un halo divino de la naturaleza de su propia porción subjetiva [svamsa]. Este halo es el divino Sambhu, el símbolo masculino o emblema manifestado del Señor Supremo. Este halo es el tenue reflejo crepuscular de la suprema refulgencia eterna. Este símbolo masculino es la porción subjetiva de la divinidad que funciona como progenitor del mundo mundano, sujeto a la suprema regulatrix [niyati]. La potencia concebida con respecto a la creación mundana hace su aparición fuera de la suprema regulatrix. Ella es Maya, la potencia limitada, no absoluta [apara], el símbolo de la productividad femenina mundana. La relación de estos dos produce la facultad de la cognición pervertida, el reflejo de la semilla del deseo procreador del Señor Supremo.
SIGNIFICADO
Sankarsana, poseedor de un deseo creativo, es la parte subjetiva de Krishna que toma la iniciativa para lograr el nacimiento del mundo mundano. Acostado en el agua causal como el primordial purusa-avatara, lanza su mirada hacia Maya (la potencia limitada). Tal mirada es la causa eficiente de la creación mundana. Sambhu, el símbolo de la procreación mundana masculina, es el halo tenue de esta refulgencia reflejada. Es este símbolo el que se aplica al órgano de generación de mayas, la sombra de Rama o la potencia divina. La primera fase de la aparición del deseo mundano creado por Maha-Visnu se llama el principio seminal del mahat o la facultad cognitiva pervertida. Es esto lo que es idéntico al principio mental maduro para la actividad procreadora. La concepción subyacente es que es la voluntad del purusa quien crea utilizando los principios eficientes y materiales. La eficiencia es Maya o el órgano femenino productivo. El principio material es Sambhu o el órgano procreativo masculino. Maha-Visnu es purusa o la persona divina dominante que ejerce la voluntad. Pradhana o el principio sustantivo en forma de entidades mundanas, es el principio material. La naturaleza que encarna el principio acomodaticio (adhara) es Maya. El principio de la voluntad encarnada que produce el coito de los dos es la persona divina dominante (purusa), porción subjetiva de Krsna, el manifestante del mundo mundano. Todos estos tres son creadores. La semilla del deseo creativo amoroso en Goloka, es la encarnación de la cognición pura. La semilla del deseo sexual que se encuentra en este mundo mundano es la de Kali, (diosa Kali), etc., que son las sombras de la potencia divina. El primero, aunque es el prototipo del segundo, se encuentra muy lejos de él. La semilla del deseo sexual mundano es el reflejo pervertido en este mundo mundano de la semilla del deseo creativo original. El proceso de aparición de Sambhu se registra en los slokas décimo y decimoquinto.
La persona que encarna el principio causal material, a saber, el gran señor de este mundo mundano [Mahesvara] Samhhu, en la forma del órgano generador masculino, se une a su consorte femenina la energía limitada [Maya] como el principio causal eficiente. El Señor del mundo Maha-Visnu se manifiesta en él por Su porción subjetiva en la forma de Su mirada.
SIGNIFICADO
En la atmósfera trascendental (para-vyoma), donde predomina la majestad espiritual, está presente Sri Narayana, que no es diferente de Krsna. Maha-Sankarsana, facsímil plenario subjetivo de la personalidad extendida de Sri Narayana, es también la porción plenaria divina de la encarnación propagatoria de Sri Krsna. Por el poder de su energía espiritual, una porción subjetiva plenaria de Él, que descansa eternamente en la corriente neutral de Viraja formando el límite entre los reinos espiritual y mundano, arroja su mirada, en la creación, a la potencia de sombra limitada. Maya, que se encuentra muy lejos de sí mismo. Entonces Sambhu, señor de pradhana que encarna el principio sustantivo de todas las entidades materiales, que es lo mismo que Rudra, el tenue reflejo de la mirada divina del Señor Supremo, consuma su relación con Maya, el eficiente principio causal mundano. Pero no puede hacer nada independientemente de la energía de Maha-Visnu que representa el poder espiritual directo de Krsna. Por lo tanto, el principio de mahat, o la facultad cognitiva pervertida. se produce solo cuando la porción plenaria subjetiva de Krsna, es decir, el avatara divino principal Maha-Visnu, que es la porción subjetiva de Sankarsana, la porción subjetiva de Krsna, es propicio para los esfuerzos mutuos activos de Maya, la consorte de Siva (sakti) y pradhana o el principio de la causalidad mundana sustantiva. De acuerdo con la iniciativa de Maha-Visnu, la consorte de Siva crea sucesivamente el ego mundano (ahankara), los cinco elementos mundanos (bhutas): espacio, aire, fuego, agua y tierra, sus atributos (tan-matras) y los sentidos limitados de El alma condicionada (jiva). Las partículas constituyentes, en forma de lápices de refulgencia de Maha-Visnu, se manifiestan como las almas individuales (jivas). Esto se elaborará en la secuela.
La función de Sambhu en relación con las jivas es que este universo que consagra el principio egoísta mundano se originó en Sambhu.
SIGNIFICADO
El principio básico es el mismo Señor Supremo, que es la encarnación del principio de existencia de todas las entidades desprovistas de egoísmos separadores. En este mundo mundano, la aparición de entidades individuales como símbolos egotistas separados, es el reflejo pervertido limitado de la potencia espiritual (cit) no aleada; y, como representación de la función generativa divina masculina primaria Sambhu, está unida al principio acomodaticio, a saber, el órgano femenino mundano que es el reflejo pervertido de la potencia espiritual (cit), Ramadevi. En esta función, Sambhu no es más que el mero principio causal material que incorpora la extensión en forma de ingrediente como materia. Nuevamente, cuando en el curso de la evolución progresiva de la creación mundana se manifiesta cada universo, entonces, en el principio de Sambhu, nacido del espacio entre las dos cejas de Visnu, aparece la manifestación de la personalidad de Rudra; sin embargo, en todas las circunstancias, Sambhu consagra plenamente el principio egoísta mundano. Las innumerables jivas como partículas espirituales que emanan del alma superior en forma de lápices de rayos de refulgencia, no tienen relación con el mundo mundano cuando llegan a conocerse a sí mismos como los sirvientes eternos del Señor Supremo. Luego se incorporan al reino de Vaikuntha. Pero cuando desean dominarlo sobre Maya, olvidando su verdadera identidad. El principio egoísta que Sambhu entra en sus entidades les hace identificarse como personas que disfrutan de entidades mundanas separadas. Por lo tanto, Sambhu es el principio primario del universo egoísta mundano y del egoísmo pervertido en jivas que se identifica con sus cuerpos materiales limitados.
La idea de que todo el proceso es aleatorio y un accidente sin causa es absurda. La forma en que las personas inteligentes pueden creer que algo tan desconcertantemente complejo como un universo, un planeta o un cuerpo humano, o incluso un pequeño cerebro humano puede ser el resultado de muchos accidentes que coincidieron por casualidad es extraordinario.