En primer lugar, (para ser sincero) no escribí esto, lo tomé de un artículo de monjes budistas. Espero que te ayude.
Visión budista sobre la muerte y el renacimiento
La muerte y la impermanencia de la vida.
En la enseñanza del Buda, todos falleceremos eventualmente como parte del proceso natural de nacimiento, vejez y muerte, y que siempre debemos tener en cuenta la impermanencia de la vida. La vida que todos apreciamos y deseamos conservar.
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Para el budismo, sin embargo, la muerte no es el final de la vida, es simplemente el final del cuerpo que habitamos en esta vida, pero nuestro espíritu seguirá siendo y buscará a través de la necesidad de apego, apego a un cuerpo nuevo y una vida nueva. . Donde nacerán es el resultado del pasado y la acumulación de acciones positivas y negativas, y el karma resultante (causa y efecto) es el resultado de las acciones pasadas.
Esto llevaría a la persona a renacer en uno de los 6 reinos que son; cielo, seres humanos, Asura, fantasma hambriento, animal e infierno. En realidad, según la gravedad de las acciones kármicas, los budistas creen que ninguno de estos lugares es permanente y que uno no permanece en ningún lugar indefinidamente. Entonces podemos decir que en el budismo, la vida no termina, simplemente continúa en otras formas que son el resultado del karma acumulado. El budismo es una creencia que enfatiza la impermanencia de las vidas, incluidas todas aquellas más allá de la vida actual. Con esto en mente, no debemos temer a la muerte, ya que conducirá al renacimiento.
El miedo a la muerte surgió del miedo a dejar de existir y perder la identidad y el punto de apoyo en el mundo. Vemos nuestra muerte venir mucho antes de su llegada, notamos impermanencia en los cambios que vemos a nuestro alrededor y a nosotros en la llegada del envejecimiento y el sufrimiento debido a la pérdida de nuestra juventud. Una vez que fuimos fuertes y hermosos y a medida que envejecemos, a medida que nos acercamos a nuestros últimos momentos de la vida, nos damos cuenta de lo fugaz que era en realidad un lugar tan cómodo.
Afligido
Es natural lamentarse por la pérdida de miembros de la familia y otras personas que conocemos, a medida que nos adaptamos a vivir sin su presencia y extrañarlos como parte de nuestras vidas. La muerte de un ser querido, o incluso de alguien con quien no estábamos cerca, es un evento terriblemente doloroso, a medida que pasa el tiempo y las personas que conocemos fallecen a lo largo del viaje de la vida, recordamos nuestros propios fines inevitables en la espera y todo. Es una mancha de transitoriedad e impermanencia.
En cierto momento, el mundo parece repentinamente tan vacío y la sensación de desesperación parece ser la eternidad. Cuanto mayor es el elemento de dolor y pérdida personal, uno tiende a sentir pena por uno mismo.
Es posible que algunos de nosotros hayamos escuchado la historia de las mujeres que vinieron al Buda con gran angustia, cargando a su hijo muerto suplicándole que lo devolviera a la vida. El Buda dijo: tráeme una semilla de mostaza de cualquier hogar donde nadie haya muerto y cumpliré tu deseo. El intento de la mujer de buscar esa semilla en las casas fue en vano y, por supuesto, no pudo encontrar ningún hogar en el que nadie hubiera muerto y de repente se dio cuenta de la universalidad de la muerte.
Karma
Según el budismo, nuestras vidas y todo lo que ocurre en nuestras vidas es el resultado del karma. Cada acción crea un nuevo karma, este karma o acción se crea con nuestro cuerpo, nuestro discurso o nuestra mente y esta acción deja una huella sutil en nuestra mente que tiene el potencial de madurar como felicidad futura o sufrimiento futuro, dependiendo de si la acción fue positivo o negativo
Si traemos felicidad a las personas, seremos felices. Si creamos sufrimiento, experimentaremos sufrimiento en esta vida o en una futura.
Esto se llama la Ley del Karma, o la Ley de Causa y Efecto. La ley kármica llevará al espíritu de los muertos a renacer, en reinos apropiados para sus acumulaciones kármicas.
Según Su Santidad, el 14º Dali Lama del Tíbet, que para cultivar el buen karma, nuestras buenas acciones son una excelente manera de prepararnos para nuestra muerte. No realizar actos malvados, mantener puro nuestro corazón y nuestra mente, no hacer daño, no matar, mal comportamiento sexual o mentir, no usar drogas o alcohol tiene un mérito muy positivo que nos permite morir como hemos vivido.
La forma en que pasamos refleja la forma en que vivimos nuestras vidas, una buena muerte que pone un buen sello en una buena vida. Como Leonardo Da Vinci escribió una vez en su cuaderno; Así como un día bien empleado trae un sueño feliz, una vida bien gastada trae una muerte feliz. Si hemos vivido una vida de agitación emocional, de deseo egoísta de conflicto sin preocuparnos por los demás, nuestra muerte estará llena de remordimientos, problemas y dolor. Es mucho mejor cuidar las vidas de todos los que nos rodean en lugar de gastar una fortuna en prolongar la vida o buscar formas de extenderla para aquellos que pueden pagarla, a expensas de aliviar el sufrimiento de maneras más prácticas. Mejorar la calidad de vida moral y espiritual mejora su calidad para todos nosotros en lugar del individualismo egoísta que beneficia a los pocos de élite que obtienen la mayoría de los recursos.
Preparación para la muerte y rituales budistas asociados con la muerte.
El clero budista a menudo les recuerda a sus seguidores acerca de la cercanía de la muerte, enfatiza la importancia de conocer la muerte y se toma el tiempo para prepararse para su propia muerte.
¿Cómo nos preparamos para la muerte? Es realmente simple, solo compórtate de una manera que creas que es responsable, buena y positiva para ti y para los demás. Esto conduce a la calma, la felicidad y una perspectiva que contribuye a una mente tranquila y controlada en el momento de la muerte.
A través de esta perspectiva positiva y compasiva de la vida, siempre siendo conscientes de la impermanencia de la vida y teniendo una actitud amorosa hacia todos los seres vivos en esta existencia transitoria, estaremos libres de miedo en lugar de aferrarnos egoístamente a la vida por no haber experimentado la felicidad en la vida. vida.
Tener una vida responsable y compasiva y no tener remordimientos cuando se acerca la muerte nos permite rendirnos sin luchar por lo inevitable y en un estado de gracia que no tiene por qué ser tan incómodo como nos hacen creer. Es probable que una persona budista moribunda solicite el servicio de un monje o una monja en su tradición particular para ayudar en este proceso aún más, haciendo que la experiencia de transición de la muerte sea tan pacífica y libre de miedo como sea posible.
Antes y en el momento de la muerte y durante un período posterior a la muerte, el monje, monja o amigos espirituales leerán oraciones y cantos de las Escrituras budistas. En las tradiciones budistas, este canto en el lecho de muerte se considera muy importante e idealmente es lo último que escucha el budista. Los budistas creen que podemos ayudar activamente y brindar alivio a los miembros moribundos ayudando a los moribundos a través del proceso de morir.
A través de la doctrina budista, los maestros budistas nos dicen que el momento final de nuestra conciencia es primordial, el momento más importante de todos. Si la persona enferma está en el hospital y el diagnóstico es sombrío de que la persona no puede sobrevivir, la familia debe llamar al sacerdote budista para rezar por el ser querido para que, en el momento final, se haya generado el estado mental correcto dentro del persona y pueden encontrar su camino hacia un estado superior de renacimiento a medida que abandonan las vidas actuales.
Se supone que las enfermeras y los miembros de la familia no deben tocar el cadáver, ya que deben esperar de 3 a 8 horas después de que cesa la respiración antes de tocar el cuerpo para prepararse después de la muerte. Los budistas creemos que el espíritu de una persona perdurará por algún tiempo y puede verse afectado por lo que sucedió con el cadáver. Es importante que el cuerpo sea tratado con gentileza y respeto y que el sacerdote pueda ayudar al espíritu a continuar su viaje con calma hacia estados superiores, sin hacer que el espíritu se enoje y se confunda, y es más probable que renazca en los reinos inferiores.
En el budismo Mahayana, especialmente en la tradición vietnamita, rezamos por los muertos durante 49 días después de su fallecimiento, 49 es el tiempo estimado que le toma al espíritu renacer nuevamente en una nueva vida. Algunos espíritus renacen 3 días, 21 días, 49 días o 100 días después de la muerte, y en algunos casos incluso 7 años.
El concepto de renacimiento o reencarnación se ha vuelto más popular en el oeste en los últimos años debido a la influencia del budismo tibetano, especialmente, el Libro tibetano de vivir y morir (por Sogyal Rinpoche, 1992) se convirtió en un best seller en los Estados Unidos y ha sido Leída ampliamente en los países desarrollados por las nuevas generaciones que se preocupan por el pensamiento alternativo y las perspectivas culturales orientales. Naturalmente, la preocupación de las personas por la vida más allá de la muerte fue estimulada por las ideas contenidas en tales filosofías y creencias.
Nirvana
El objetivo supremo del budismo es obtener el nirvana o la iluminación. Esto traducido significa un estado de liberación o iluminación de las limitaciones de la existencia. Es la liberación del ciclo de renacimiento a través de innumerables vidas en los 6 estados de existencia. Se obtiene a través de la extinción del deseo.
El nirvana es un estado que se puede obtener en esta vida a través de la aspiración correcta, la pureza de la vida y la eliminación del egoísmo. Esta cesación de la existencia tal como la conocemos, el logro del ser, a diferencia del devenir. [1] El Buda habla de él como no nacido, no originado, no creado, no formado, contrastando con el mundo fenomenal nacido, originado, creado y formado. Los que han obtenido el estado de Nirvana se llaman Budas. Gautama Siddhartha había obtenido este estado y se había convertido en un Buda a los 35 años. Sin embargo, ahora se cree que fue solo después de su fallecimiento que llegó a un lugar de perfecta tranquilidad, porque algún residuo de contaminación humana continuaría existiendo durante tanto tiempo. como existía su cuerpo físico.
Según el budismo, si un humano no obtiene el nirvana o la iluminación, como se sabe, la persona no puede escapar del ciclo de muerte y renacimiento e inevitablemente renacerá en los 6 posibles estados más allá de nuestra vida presente, estos están en orden desde el de mayor a menor;
Cielo. En el budismo hay 37 niveles diferentes de cielo donde los seres experimentan paz y felicidad duradera sin sufrir en el entorno celestial.
Vida humana. En el budismo podemos renacer en la vida humana una y otra vez, ya sea rico o pobre, bello o no, y cada estado intermedio y ambos, según nos sea servido. Cualquier cosa puede suceder, como se encuentra en la vida humana y en la sociedad que nos rodea, ya que estamos familiarizados con el mundo humano cotidiano en el que hay innumerables posibilidades. Lo que obtenemos es el resultado de nuestro Karma de lo que hemos arrastrado con nosotros de las existencias anteriores y cómo se manifiesta en nuestras vidas actuales temporales.
Asura Un estado espiritual de Demi-Dioses pero no el estado feliz experimentado por los dioses en los cielos sobre este estado. Los Demi-Dioses se consumen de celos, porque a diferencia de los humanos, pueden ver claramente la situación superior de los dioses en los cielos sobre ellos. Constantemente compiten y luchan con los dioses debido a su insatisfacción con los deseos de los demás.
Fantasma hambriento Esta reino espiritual de aquellos que cometieron cantidades excesivas de actos malvados y que están obsesionados con encontrar comida y bebida que no pueden experimentar y, por lo tanto, quedan insatisfechos y torturados por la experiencia. Se agotan en la constante búsqueda infructuosa.
Animales Este reino es visible para los humanos y es donde los espíritus de los humanos renacen si han matado animales o han cometido muchos otros actos malvados. Los animales no tienen la libertad que los humanos experimentarían debido a ser un sujeto constantemente cazado por humanos, cultivados y utilizados en la agricultura, también como bestias para el entretenimiento.
Infierno. Este reino No es visible para los humanos. Es un lugar donde los seres nacidos allí experimentan un estado constante de dolor punzante y los diversos tipos de reinos del infierno se leen como una variedad de horribles cámaras de tortura. Aquellos con una gran cantidad de Karma negativo pueden permanecer en esos lugares por eones de tiempo.
Para concluir, como ya se mencionó, ninguno de nosotros puede evitar la muerte y si no estamos libres del círculo vicioso de la muerte y el renacimiento, estamos condenados a los ciclos interminables de la vida y la muerte y su naturaleza paradójica de sufrimiento, felicidad y tristeza. , juventud y envejecimiento, salud y enfermedad, dolor y muerte, todo porque estamos muy apegados a la existencia en primer lugar.
El Buda nos instó a prepararnos para la muerte, a prepararnos para ese viaje limpiando la mente y no estando tan apegados a las cosas, para poder soltarnos y liberarnos de lo que necesitamos, de lo que necesitamos tener. A través de esto no sufriremos tanto a medida que pasemos por la etapa final de la vida presente, podemos dejar ir, estar agradecidos por lo que teníamos pero no aferrarnos a él, no tratar de garantizar la permanencia y hacernos sufrir más de lo que nosotros Necesitar. De esta manera podemos terminar el ciclo y partir para siempre, obteniendo el nirvana y la liberación del ciclo de muerte y renacimiento.