A modo de prefacio, permítanme declarar un descargo de responsabilidad y apelar al lector secular. No pasé mi valioso tiempo para hacer que alguien ‘viera la luz’ del teísmo , o para confrontarte con algo tan insípido como evidencia . En cambio, escribí para hacer accesible un campo de estudio que trata de lo personal y lo subjetivo: y que supongo, como base para una discusión inteligente, merece ser tratado de forma autónoma. No tengo derecho ni expectativa de que interpretes la experiencia subjetiva de los demás como lo hago yo, pero no considero demasiado pedirle al lector que no traiga algún aparato fuera de lugar de ciencia objetiva o conocimiento intelectual moderno en mi bailía. Sé con certeza que es posible que personas perfectamente ateas discutan inteligentemente sobre la experiencia mística sin ceder terreno filosófico o golpearlo con el martillo positivista-reduccionista hasta que deje de moverse.
Abordaré el tema, como lo he hecho más de una vez cuando hablo con una audiencia que, probablemente, nunca pensó en estos términos, a través de las excelentes Características generales del misticismo judío de Gershom Scholem, una conferencia que dio a un (Nueva York, ¿Creo?) Universidad judía en la década de 1930. Lo cual es, después de todo, su principal ventaja: se dirigía a un público que no estaba familiarizado con su tema, lo que lo convierte en una buena introducción para el lego moderno. Para comenzar con algunos extractos:
Se puede obtener un buen punto de partida para nuestra discusión examinando algunas de esas definiciones que han ganado cierta autoridad. El Dr. Rufus Jones, en su excelente “Estudios en Religión Mística” define su tema de la siguiente manera: “Usaré la palabra para expresar el tipo de religión que pone énfasis en la conciencia inmediata y la relación con Dios, en la conciencia directa e íntima de la Presencia divina. Es la religión en su etapa más aguda, directa y viviente ”. Tomás de Aquino define brevemente el misticismo como cognitio dei experimentalis , como el conocimiento de Dios a través de la experiencia. Al usar este término, se apoya fuertemente, como muchos místicos antes y después de él, en las palabras del salmista: “Oh, prueba y mira que el Señor es bueno”. Es esta degustación y ver, por espiritualizado que se vuelva, que el genuinos deseos místicos. Su actitud está determinada por la experiencia fundamental del yo vivo que entra en contacto inmediato con Dios o con la Realidad metafísica. Lo que forma la esencia de esta experiencia, y cómo debe describirse adecuadamente, ese es el gran enigma que los místicos mismos, no menos que los historiadores, han tratado de resolver.
Hay que decir que este acto de experiencia personal, cuya investigación e interpretación sistemáticas constituyen la tarea de toda especulación mística, es de naturaleza altamente contradictoria e incluso paradójica. Ciertamente, esto es cierto para todos los intentos de describirlo en palabras y tal vez, donde ya no hay palabras, del acto en sí … Sin embargo, sería incorrecto y superficial concluir que la contradicción implicada por la naturaleza de la experiencia mística engendra un absurdo inherente. . Será más sabio suponer …, que el mundo religioso del místico puede expresarse en términos aplicables al conocimiento racional solo con la ayuda de la paradoja. Entre los psicólogos, G. Stratton, en su “Psicología de la vida religiosa” (1911), ha puesto especial énfasis en este conflicto esencial en la vida y el pensamiento religioso, incluso en su forma no mística […]
- Con todos estos títulos y credenciales, ¿crees en el Dios de la Biblia?
- ¿Cómo te apoyaste en Dios cuando tuviste que darle prioridad?
- Por qué, sin una evidencia de la Biblia, al leer sobre el temor de Caín de ser asesinado fuera del jardín, algunos siguen la teoría, a través de Adán puede haber más personas, pero no con la teoría, Dios puede haber creado más humanos además de ¿Adán?
- ¿Por qué algunas personas piensan que la gracia de Dios es una licencia para pecar?
- ¿Cuál es tu testimonio de la gracia de Dios?
Para la historia general de la religión, esta experiencia fundamental se conoce bajo el nombre de unio mystica, o unión mística con Dios. El término, sin embargo, no tiene un significado particular. Numerosos místicos, tanto judíos como no judíos, de ninguna manera han representado la esencia de su experiencia extática, la tremenda embestida y la elevación del alma a su plano más elevado, como una unión con Dios. Para tomar una instancia, los primeros místicos judíos que formaron una fraternidad organizada en tiempos talmúdicos y más tarde, describen su experiencia en términos derivados de la característica de dicción de su época. Hablan del ascenso del alma al Trono Celestial, donde obtiene una visión extática de la majestad de Dios y los secretos de Su Reino. Una gran distancia separa a estos viejos gnósticos judíos de los místicos jasídicos, uno de los cuales dijo: · “Hay quienes sirven a Dios con su intelecto humano, y otros cuya mirada está fija en Nada … El que recibe esta experiencia suprema pierde la realidad de su intelecto, pero cuando regresa de tal contemplación al intelecto, lo encuentra lleno de esplendor divino y entrante “. […]
Esto nos lleva a una consideración adicional: sería un error suponer que todo lo que llamamos misticismo es idéntico a esa experiencia personal que se realiza en el estado de éxtasis o meditación extática. El misticismo, como fenómeno histórico, comprende mucho más que esta experiencia, que se encuentra en su raíz. […]
Ahora Scholem continúa describiendo su modelo de diferentes modos de expresión religiosa, viendo el misticismo, o al menos el misticismo histórico , como parte de tradiciones religiosas más amplias, no una tendencia radical en sí misma.
El misticismo judío, no menos que sus homólogos griegos o cristianos, se presenta como una totalidad de fenómenos históricos concretos. Por lo tanto, hagamos una pausa para considerar por un momento las condiciones y circunstancias bajo las cuales surge el misticismo en el desarrollo histórico de la religión y particularmente en el de los grandes sistemas monoteístas. Las definiciones del término misticismo, de las cuales he dado algunas instancias, conducen con demasiada facilidad a la conclusión de que toda religión en última instancia se basa en el misticismo; Una conclusión que, como hemos visto, está dibujada en muchas palabras por Rufus Jones. Porque, ¿no es impensable la religión sin una “conciencia inmediata de la relación con Dios”? De esa manera yace una disputa interminable sobre las palabras. El hecho es que nadie piensa seriamente en aplicar el término misticismo a las manifestaciones clásicas de las grandes religiones. Sería absurdo llamar a Moisés, el hombre de Dios, un místico, o aplicar este término a los Profetas, en virtud de su experiencia religiosa inmediata. Yo, por mi parte, no pretendo emplear una terminología que oscurezca las diferencias muy reales que todos reconocen y, por lo tanto, hace que sea aún más difícil llegar a la raíz del problema.
El punto que me gustaría destacar es el siguiente: el misticismo es una etapa definida en el desarrollo histórico de la religión y aparece bajo ciertas condiciones bien definidas. Está conectado e inseparable de cierta etapa de la conciencia religiosa. También es incompatible con ciertas otras etapas que no dejan espacio para el misticismo en el sentido en que se entiende comúnmente el término. La primera etapa representa al mundo como lleno de dioses con los que el hombre se encuentra en cada paso y cuya presencia se puede experimentar sin recurrir a la meditación extática. En otras palabras, no hay lugar para el misticismo mientras el abismo entre el hombre y Dios no se haya convertido en un hecho de la conciencia interior. Sin embargo, ese es el caso solo mientras dura la infancia de la humanidad, su época mítica. La conciencia inmediata de la interrelación e interdependencia de las cosas, su unidad esencial que precede a la dualidad y de hecho no sabe nada de ella, el universo verdaderamente monista de la era mítica del hombre, todo esto es ajeno al espíritu del misticismo. Al mismo tiempo, quedará claro por qué ciertos elementos de esta conciencia monista se repiten en otro plano y con un aspecto diferente en la conciencia mística. En esta primera etapa, la naturaleza es la escena de la relación del hombre con Dios.
El segundo período que no conoce el misticismo real es la época creativa en la que ocurre el surgimiento, el avance de la religión. La función suprema de la religión es destruir la armonía onírica del Hombre, el Universo y Dios, aislar al hombre de los otros elementos de la etapa onírica de su conciencia mítica y primitiva. Porque en su forma clásica, la religión significa la creación de un vasto abismo, concebido como absoluto, entre Dios, el Ser infinito y trascendental, y el Hombre, la criatura finita. Solo por esta razón, el surgimiento de la religión institucional, que también es la etapa clásica en la historia de la religión, está más ampliamente alejado que cualquier otro período del misticismo y todo lo que implica. El hombre se da cuenta de una dualidad fundamental, de un vasto abismo que no puede ser atravesado por nada más que la voz; la voz de Dios, dirigiendo y dando leyes en su revelación, y la voz del hombre en oración. Las grandes religiones monoteístas viven y se desarrollan en la conciencia siempre presente de esta bipolaridad, de la existencia de un abismo que nunca se puede salvar. Para ellos, la escena de la religión ya no es la Naturaleza, sino la acción moral y religiosa del hombre y la comunidad de hombres, cuya interacción produce la historia como, en cierto sentido, el escenario en el que se desarrolla el drama de la relación del hombre con Dios.
Y solo ahora que la religión ha recibido, en la historia, su expresión clásica en una cierta forma comunitaria de vivir y creer, solo ahora somos testigos del fenómeno llamado misticismo; Su ascenso coincide con lo que se puede llamar el período romántico de la religión.
El misticismo no niega ni pasa por alto el abismo; por el contrario, comienza por darse cuenta de su existencia, pero a partir de ahí se procede a la búsqueda del secreto que lo cerrará, el camino oculto que lo abarcará. Se esfuerza por reconstruir los fragmentos rotos por el cataclismo religioso, para recuperar la antigua unidad que la religión ha destruido, pero en un nuevo plano, donde el mundo de la mitología y el de la revelación se encuentran en el alma del hombre. Así, el alma se convierte en su escena y el camino del alma a través de la multiplicidad abismal de las cosas hasta la experiencia de la Realidad Divina, ahora concebida como la unidad primordial de todas las cosas, se convierte en su principal preocupación. Hasta cierto punto, por lo tanto, el misticismo significa un renacimiento del pensamiento mítico, aunque la diferencia no debe pasarse por alto entre la unidad que existe antes de que haya dualidad y la unidad que debe recuperarse en un nuevo aumento de la conciencia religiosa. .
Bueno, eso fue todo. No intentaré ninguna “visión general” de formas o avenidas de experiencia mística, que nunca podrían ser completas, aunque señalaré que la categorización principal de Scholem divide dos tensiones. Misticismo ‘positivo’, que se expresa, o que el místico intenta expresar, a través de símbolos convencionales e integrarse (o al menos armonizar) con la conciencia religiosa ‘institucional’, y misticismo ‘negativo’, que busca aniquilar los símbolos religiosos existentes. (y jerarquías) en lugar de moldearse en ellas.
‘La vida de Francisco de Assissi’ , de Josep Benlliure
Terminaré vinculando algunas respuestas mías que resaltan aspectos de las experiencias místicas en sí mismas (mías u otras):
Mi primera e inesperada experiencia de este tipo.
Algunas otras experiencias que más tarde, conscientemente, acumulé en mi vida.
Una mirada a los orígenes de la glosolalia
Y, a modo de lectura adicional, proporcionaré este (¿tesis? ¿Libro?) Me encontré en línea, ” Dentro de esta oscuridad: Encarnación, Teofanía y la revelación primordial de Tom Cheetham “, que da una minuciosa “mirada interna” a una variedad sincrética de misticismo (sufismo, zoroastrismo y cabalismo están en algún lugar allí) como se puede esperar.