No castigo para apóstata en el ISLAM
La reflexión sobre el Sagrado Corán revela varios aspectos de esta enseñanza. Por ejemplo, se dice: Proclama, Oh Profeta, oh humanidad, la Verdad te ha venido de tu Señor. Entonces, el que sigue la guía, la sigue solo por el bien de sí mismo, y el que lo hace solo lo hace en detrimento suyo. No soy nombrado guardián sobre ti (10: 109).
Se señala que cada camino que guía a los jardines del placer del Dios Todopoderoso ha sido descrito en el Sagrado Corán. Es asunto del hombre pisarlos por su propia voluntad, o alejarse de ellos por su propia voluntad. El Santo Profeta, la paz sea con él, no tiene responsabilidad en ese nombre, ni ejercería ninguna obligación al respecto.
El islam es la religión de la naturaleza. En lo que respecta al hombre, la noción de compulsión en la vida humana es inconsistente con el proyecto divino del universo, en la medida en que Dios Todopoderoso hubiera impuesto su voluntad sobre el hombre, no habría habido diferencia entre el hombre y un animal, o un árbol o una piedra.
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De nuevo se dice: Proclama, oh Profeta: Esta es la verdad de tu Señor; entonces deja que quien quiera, crea, y deja que quien quiera, no crea. Hemos preparado para los malhechores un incendio que los cubre como un dosel (18:30).
Aquí se le ha ordenado al Santo Profeta, la paz sea con él, que proclame a la humanidad que se les ha presentado la verdad perfecta en el Sagrado Corán en la forma de las enseñanzas del Islam. El que lo acepta lo hace solo por su propio bien “y el que se desvía solo lo hace por su propia pérdida.
Se le ordena al Santo Profeta que proclame que él no es responsable del pueblo. Ellos mismos tienen que proveer para su propio bien o ganarse la ira de Dios Todopoderoso. Este no es asunto suyo. Toda alma debe asumir esta responsabilidad por sí misma.
El castigo a la apostasía fue iniciado por los gobiernos políticos para desairar a los oponentes 120 años después de la muerte de Hazrat Muhammad Pbuh …
Se originó a finales de la dinastía omeya. A lo largo del período de Abbaside, la idea continuó floreciendo y se fortaleció aún más porque los soberanos de Abbaside querían usar la fuerza no solo contra los enemigos del Islam sino también contra su propio pueblo. Una licencia para esto no se solicitó con poca frecuencia a los eruditos musulmanes bajo su influencia. Por lo tanto, el concepto surgió de la conducta y las políticas de los gobiernos musulmanes de Bagdad posteriores a Khalifat-i-Rashida1.
Mirando desde afuera, los eruditos occidentales creían que esta era una enseñanza islámica, pero el hecho era que no era islámica en absoluto. Fue la base del comportamiento de algunos gobiernos musulmanes. Debemos recordar que la idea nació en una época en la que en todo el mundo el uso de la fuerza para difundir la influencia y la ideología era una característica común y no se tomó ninguna excepción.
Está claro que la acusación de que el Islam aboga por el uso de la fuerza para difundir su ideología no se origina en un estudio de las fuentes de las enseñanzas islámicas, sino en un estudio de la conducta de algunos estados musulmanes.
Ahora que ha amanecido una nueva era en la que toda la literatura y tradiciones islámicas están disponibles para nosotros y el Sagrado Corán ha sido traducido a muchos idiomas, cuando los eruditos occidentales tienen acceso directo a las fuentes de las enseñanzas islámicas, su persistencia en hacer la acusación. Está injustificado. Deben ir a las fuentes y estudiar las enseñanzas del Sagrado Corán, las tradiciones y la conducta del Santo Profeta, Muhammadsa mismo.
Este trabajo es un intento de examinar todo el asunto, no a la luz de cómo se comportaron los musulmanes de cierta época, sino a la luz de las enseñanzas fundamentales del Sagrado Corán y la exposición de esas enseñanzas por las palabras del Santo Profeta ssa y por su conducta. La tendencia a juzgar las enseñanzas por la conducta de sus seguidores a menudo ha engañado a las personas sobre las enseñanzas originales.
REBELIÓN CONTRA LA AUTORIDAD DEL ESTADO
La apostasía de las tribus no se limitaba a una diferencia de doctrina. Habían tomado la espada en rebelión contra el estado islámico, mataron a los musulmanes entre ellos, quemaron a algunos vivos y mutilaron a los que mataron y luego avanzaron sobre Medina. Tabari ha observado: cuando Bani Asad, Ghatafan, Hawazan, Bani Sulaim y Bani Tai finalmente fueron vencidos, el comandante musulmán, Khalid bin Waleed, se negó a concederles una amnistía hasta que produjeran ante él a aquellos que, después de su apostacia, tuvieron Quemó a los musulmanes vivos, los había mutilado y los había torturado (Tabari, V 01. IV, p. 1900).
También se establece que los apóstatas habían expulsado de sus respectivas áreas a los funcionarios que habían sido designados por el Santo Profeta, la paz sea con él, y en algunos lugares establecieron su propio gobierno o intentaron hacerlo. Ibn Khalladun ha escrito: Los Banu Rabia se convirtieron en apóstatas y nombraron a Munzar bin Numan como su gobernante (Ibn Khalladun, Vol. II, p.76).
Por lo tanto, es completamente falso que la lucha de los apóstatas por parte de los musulmanes en la época de Abu Bakr respalde la tesis de que la simple apostasía se castiga con la muerte en el Islam. Aquellos que hacen tal afirmación ignoran la historia temprana del Islam o buscan deliberadamente engañar.
REBELDE POLÍTICO DE MUSAILAMAH
Los defensores de la pena de muerte por apostasía también confían en su tesis sobre el caso de Musailamah Kazzab. Plantean la pregunta: si no hay penalidad por apostasía, ¿por qué Musailamah Kazzab no se quedó solo y por qué se peleó contra él? La respuesta es que si se hubiera limitado a su pretensión de profecía y no hubiera entrado en ninguna actividad política en oposición al estado musulmán, habría habido algo en lo que aquellos que difieren de nosotros podrían haber confiado. Pero los hechos los refutan. El objetivo de las actividades de Musailamah Kazzab era obtener poder político y su afirmación falsa de la profecía era solo un medio para ese fin. Durante la vida del Santo Profeta, la paz sea con él, había venido a Medina con una delegación de Banu Haneefah y le había propuesto al Santo Profeta que se sometiera a él en caso de que fuera nombrado sucesor del Santo Profeta. El Santo Profeta le dijo que no le cedería ni siquiera una ramita de palmera datilera. Cuando regresó, afirmó ser profeta y anunció que la mitad del país le pertenecía y la otra mitad pertenecía a los Quraish. Envió la siguiente carta al Santo Profeta: De Musailamah, Mensajero de Allah, a Muhammad, Mensajero de Allah. La paz esté contigo. He sido nombrado su socio en la autoridad. La mitad del país nos pertenece y la otra mitad pertenece a los Quraish, pero los Quraish son personas que transgreden (Tabari, V 01. IV, p.1849).
El Santo Profeta le respondió: La tierra le pertenece a Allah; Lo otorga como herencia a quien quiera de sus siervos, y el final agradable es el de los justos (7: 129). A partir de entonces, Musailamah estableció su autoridad en Hajar y Yamamah y expulsó de allí a los funcionarios que habían sido designados por el Santo Profeta (Khamees, Vol. II, p.177). Se unió a Sajah, la mujer rebelde, que tenía la intención de luchar contra los musulmanes y le aseguró: Estableceré mi autoridad sobre toda Arabia con la ayuda de mi pueblo y tu pueblo (Tabari, Vol. IV, p. 1918). Después de su reclamo de profeta, se encontró con Habeeb bin Zaid y Abdullah bin Wahb Aslami, dos de los Compañeros del Santo Profeta, y después de capturarlos, les pidió que reconocieran a su profeta. Abdullah cedió a su persuasión y se convirtió en un apóstata, pero Habeeb se resistió con firmeza y Musailamah lo cortó miembro por miembro y luego lo quemó (Khamees, Vol. II, p.641).
Ante todo esto, ¿pueden los defensores de la pena de muerte por apostasía seguir afirmando que Musailamah fue combatido solo por su apostasía y que su caso respalda la tesis de que la simple apostasía se castiga con la muerte? Musailamah se había vuelto tan fuerte que cuando luchó contra Khalid bin Waleed en Yamamah, tenía bajo su mando a 40,000 guerreros del Banu Haneefah solo. La lucha fue tan severa como los musulmanes no habían experimentado antes. Sin embargo, aquellos que difieren de nosotros representan a Musailamah como un apóstata inofensivo y sostienen que si la simple apostasía no fuera castigada, debería haberse quedado solo.
APÓSTATA Y REBELDE
Otra instancia que nuestros oponentes citan en apoyo de su tesis es la de Tulaiha, otro reclamante para profetizar. Esto muestra nuevamente que los teólogos que confían en los casos de Musailamah y Tulaiha en apoyo de su tesis son ignorantes o deshonestos. No solo fueron apóstatas, sino que tomaron la espada contra el Islam y trataron de dominar Arabia después de destruir a los musulmanes.
Tulaiha bin Khawailad Asadi se había convertido en un apóstata en la vida del Santo Profeta, la paz sea con él. Se estableció en Sumaira y reunió una fuerza a su alrededor. Después de la muerte del Santo Profeta, se hizo más fuerte y Ghatafan, Hawazan y Tai se unieron a su causa. Después de que Hazrat Abu Bakr venciera a Abs y Zeeban, ellos también se unieron a Tulaiha. Todas estas personas persiguieron a los musulmanes, los torturaron, los mutilaron y quemaron a algunos de ellos vivos (Tareekhal Kamel, V 01. II, p.149).
Cuando Ukasha bin Mohsin y Thabit bin Aqram Ansari realizaron un reconocimiento, Tulaiha y su hermano los alcanzaron y los mataron. Posteriormente, los musulmanes descubrieron sus cuerpos muertos que aparentemente habían sido pisoteados.
Se verá así que Tulaiha no solo era un apóstata, era un rebelde y dio refugio a otros rebeldes. Él mismo y su gente masacraron a musulmanes y se hizo necesario derribarlo. Khalid bin Waleed fue enviado contra él, pero antes de comenzar la acción, envió un emisario para tratar de persuadirlo de que aceptara las cosas para evitar el derramamiento de sangre. Pero demostró ser obstinado y no le quedaba otra opción a Khalid que comenzar a pelear.
Musailamah y Tulaiha no fueron los únicos que hicieron un falso reclamo de profeta hacia la última parte de la vida del Santo Profeta, la paz sea con él. Hubo varios otros reclamantes y todos ellos destinados a adquirir autoridad política sobre alguna parte de Arabia. Uno de ellos fue Aswad Ansi, quien elevó el estándar de rebelión simultáneamente con su apostasía. Él ordenó a los funcionarios del Santo Profeta en Yemen que le devolvieran los impuestos que habían recaudado. Lo pospusieron y procedió a someter al Yemen con la ayuda de las tribus de Mazhaj y Najran. Mató al gobernador musulmán del Yemen, Shahr bin Bazan, y se casó por la fuerza con su viuda y se convirtió en el gobernante de todo el Yemen. Al ser informado de la rebelión de Aswad, el Santo Profeta, la paz sea con él, envió una carta a Muaz bin Jabal y a los musulmanes para oponerse a Aswad Ansi, quien fue asesinado por ellos y la noticia de su muerte llegó a Medina un día después. La muerte del Santo Profeta, la paz sea con él.
Un Laqeet bin Malik Azdi de Omán se convirtió en un apóstata y afirmó ser un profeta. Reunió una fuerza y estableció su autoridad sobre Omán, de donde expulsó a Jaafar y Abad, que habían sido nombrados funcionarios en Omán (Tabari, Vol. IV, p.1977).
Estos reclamantes de profeta no tenían ninguna preocupación con la religión. Su único propósito era la dominación política y todos eran rebeldes contra el estado islámico. Esa fue la única razón para luchar contra ellos. Sus casos no respaldan la tesis de que la apostasía se castiga con la muerte en el Islam. Ellos, como los otros apóstatas, habían elevado el nivel de rebelión contra el estado islámico. Mataron a musulmanes, expulsaron a los funcionarios del estado de las regiones sobre las cuales establecieron su autoridad, asumieron y ejercieron los poderes del gobierno, levantaron fuerzas para luchar contra el estado islámico y algunos de ellos se movieron contra Medina y lo sitiaron. Estas fueron las razones por las que tuvieron que luchar.
OBLIGACIÓN DE PAGAR ZAKAT
Incluso si estos apóstatas y demandantes no hubieran sido culpables de los crímenes que cometieron después de su apostasía, que requirieron su represión por la fuerza en aras de la seguridad del estado islámico, y se limitaron a negarse a pagar el zakat mientras todavía afirmando ser musulmanes, eso solo habría sido una causa suficiente para luchar contra ellos. Hazrat Abu Bakr tenía toda la razón al declarar que pelearía contra aquellos que se negaran a pagar el zakat, incluso si su negativa no fuera más allá de retenerle una cuerda de camello que solían entregar al Santo Profeta, o reteniendo un solo cordero que solían entregar como zakat al Santo Profeta. No solo fue el sucesor espiritual del Santo Profeta, la paz sea con él, sino también su sucesor político. El estado islámico se había establecido en toda Arabia durante la vida del Santo Profeta y era el deber primordial de sus sucesores mantener el estado islámico, salvaguardarlo y organizar la recuperación de las cuotas financieras que se le debían al estado. tesorería. El Santo Profeta, la paz sea con él, había organizado el sistema de ingresos del estado islámico que se basaba en el zakat, y el zakat fue reconocido como un impuesto obligatorio debido al estado. El estado islámico hizo provisiones para sus diversas actividades a partir de los ingresos del zakat. Los requisitos militares del estado se cumplieron con el zakat y todos los aspectos del bienestar social se obtuvieron con el producto del zakat. Por ejemplo, es deber de un estado islámico proveer para el mantenimiento de los desempleados y de los discapacitados; para proporcionar capital a quienes han sido capacitados para una profesión u ocupación u otra actividad beneficiosa, pero carecen de los medios para llevarlo a cabo; para promover la industria y el comercio; para proporcionar instalaciones para el transporte y la comodidad de los viajeros, etc. A veces puede ser necesario que el estado ayude a quienes están endeudados y no pueden encontrar los medios para pagar sus deudas, o aquellos contra quienes se ha otorgado un premio que no han recibido la capacidad de cumplir Todo esto debe ser provisto a partir de los ingresos del zakat. Como el estado islámico no es un estado puramente secular, tiene la obligación de prever la propagación del Islam y ayudar a quienes lo aceptan y necesitan asistencia. Este es también uno de los propósitos que deben cumplirse con los ingresos del zakat, como se dice en el Sagrado Corán:
Las ganancias del zakat son para los pobres y los necesitados, y para aquellos empleados en relación con su recolección y distribución, para aquellos cuyos corazones deben ser consolados, y para la liberación de esclavos, y para aquellos cargados de deudas, y para los que luchan por la causa de Alá y por la comodidad de los viajeros. Esta es una ordenanza de Allah. A1lah lo sabe todo, sabio. (9:60)
La diferencia entre la obligación de pagar el zakat y la obligación de observar el salat es que este último pertenece totalmente al individuo y el primero pertenece no solo al individuo sino también al estado, y es deber del estado hacer arreglos para su recuperación. El verso que se acaba de citar requiere que el estado establezca un departamento para la recuperación y dispensación del zakat. El Santo Profeta, la paz sea con ron, dijo sobre el zakat: es un gravamen que se impone a los acomodados y se restaura a los necesitados. Las expresiones recaudadas y restauradas indican que es deber del estado recuperar el zakat y emplear sus ganancias para los propósitos que se exponen en el verso que se acaba de citar. La dirección en el Sagrado Corán,
“Tome una porción de su riqueza como zakat (9: 103)
requiere que el Santo Profeta, la paz sea con él, y sus Sucesores y todos los estados islámicos para recuperar el zakat. De acuerdo con esto, el Santo Profeta hizo arreglos para su recuperación y designó funcionarios para evaluarlo y recogerlo. En su tiempo, el zakat se recaudó de la misma manera que los ingresos del gobierno en nuestro tiempo.
Como Hazrat Abu Bakr era el Sucesor del Santo Profeta, la paz sea con él, era su obligación recoger el zakat de la misma manera que el Santo Profeta lo recogió, por eso afirmó que si algún musulmán pagaba el zakat a Santo Profeta, le retendría tan poco como la cuerda de la nariz de un camello que solía entregarle al Santo Profeta, se lo requeriría con la espada. Así, la recuperación del zakat se aplicaría de la misma manera en que los gobiernos recuperan sus cuotas de sus súbditos. Si alguien se niega a pagar tales cuotas, el estado tiene derecho a recuperarlas por la fuerza. Quienes se negaron a pagar el zakat en la época de Hazrat Abu Bakr se encontraban en la misma situación que aquellos que podrían negarse a pagar impuestos gubernamentales hoy. Era el deber de Hazrat Abu Bakr recuperar el zakat por la fuerza de aquellos que se negaron a rendirlo.
Esas personas eran rebeldes contra el estado, como aquellos que podrían negarse a pagar impuestos gubernamentales hoy. Por lo tanto, si Hazrat Abu Bakr luchó contra aquellos musulmanes que no eran culpables de ningún delito que no fuera la negativa a pagar el zakat, aquellos que difieren con nosotros sobre la cuestión del castigo de la apostasía no pueden obtener apoyo o consuelo de su acción, como lo había hecho. lucharon contra los que se habían rebelado contra la autoridad del estado.
El Santo Profeta, la paz sea con él, tuvo que lidiar con enemigos que no dejarían a los musulmanes en paz. Los persiguieron y trataron de acabar con el Islam con la espada. Se enfrentó a ellos y estableció la paz y la seguridad en la tierra, sentó las bases de un estado islámico y puso en vigor la ley islámica.
Entre otras leyes, impuso el zakat a aquellos a quienes se había hecho obligatorio y organizó su recuperación. Durante su tiempo, ninguna sección de los musulmanes se negó a pagar el zakat. Por lo tanto, no tenía necesidad de luchar contra nadie en ese sentido. Esta necesidad surgió en el caso de Hazrat Abu Bakr, a quien se le negaron las cuotas que el Santo Profeta había impuesto, cuya recuperación arregló para los ingresos y de los cuales cumplió los requisitos del estado. Por lo tanto, se convirtió en el deber de Hazrat Abu Bakr recuperar esas cuotas por la fuerza de los súbditos del estado islámico que se negaron a entregarlas voluntariamente.
La historia no menciona ningún caso de un pueblo cuyo incumplimiento en la época de Hazrat Abu Bakr se limitó simplemente al impago del zakat y contra quien luchó. Hasta donde hemos podido descubrir, aquellos contra quienes luchó se habían rebelado abiertamente contra el estado islámico.
Habían expulsado de los territorios bajo su control a los funcionarios que habían sido designados por el Santo Profeta, la paz sea con él; los que se adhirieron al Islam fueron masacrados y levantaron fuerzas con el propósito de luchar contra el estado islámico. Algunos de ellos avanzaron contra Medina. Hazrat Abu Bakr no tuvo más remedio que luchar contra ellos. Incluso si había habido tribus cuyo incumplimiento se limitaba a negarse a pagar el zakat, y que se hacían llamar musulmanes, se había vuelto necesario luchar contra ellos también, ya que retuvieron los ingresos del gobierno y se negaron a pagarlos.
UMM QARFAH
Nuestros oponentes citan el caso de una mujer apóstata, Umm Qarfah, que fue ejecutada bajo la autoridad de Hazrat Abu Bakr. También en su caso, no fue un simple caso de apostasía. Está grabado en Masboot, vol. X, p110: Umm Qarfah tenía hasta treinta hijos, a quienes exhortaba constantemente a luchar contra los musulmanes. Por lo tanto, pagó la pena de traición contra el estado y no fue castigada por su apostasía.
Fuente: https://wwww.alislam.org