Recuerde el concepto de renacimiento, infinito y universo cíclico.
La opinión india es que el Universo es cíclico, por lo tanto, cuando Kali Yugs termina el primer yuga, es decir, Satyuga comienza de nuevo … Seguir y seguir de manera cíclica e infinita. Simplemente sigue y sigue … sin principio ni fin … morimos pero seguramente volveremos a nacer … (Renacimiento)
Este concepto hace de India un lugar único, esta idea no existe en ninguna parte del mundo.
Esta puede ser una de las razones para el descubrimiento del cero … como si no hubiera límites, entonces tampoco debe haber nada y eso es cero.
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Además, Dios no crea nada … Esta es una visión occidental o abrahámica del mundo.
Según el pensamiento indio, el mundo o la naturaleza siempre está ahí, es solo que nadie está allí para observarlo. Cuando Brahma abre los ojos (el simple acto de ver) eso es creación. Cuando duerme no hay universo. Este punto de vista es indígena.
El ciclo cíclico, renacimiento e infinito del tiempo y el espacio siempre están ahí … es solo que cuando Brahma se despierta … es la creación. Cuando duerme … Es “no” creación.
Vishnu es el conservador no de la naturaleza sino de la cultura.
Shiva es el destructor no de la naturaleza sino de la cultura.
Por lo tanto, Brahma no es creador de la naturaleza sino de la cultura.
Él solo observa.
Su observación es la creación.
Esta es la esencia de la visión hindú del mundo.
Esta es la India
Por favor, reformule su pregunta. La pregunta no suena india sino atrapada en una cosmovisión occidental de linealidad y singularidad.
Mientras tanto, lea este artículo de Devdutt Pattanaik:
Si viaja al estado de Uttar Pradesh, en el norte de la India, y visita un lugar llamado Deo-garh, que literalmente significa ciudadela de los dioses, encontrará las ruinas de un templo hindú, uno de los más antiguos, de al menos 1500 años de antigüedad, construido por los reyes de la dinastía Gupta. En sus paredes, está la imagen de un hombre recostado sobre las bobinas de una serpiente con muchas capuchas, rodeado de su esposa y muchos guerreros y sabios. Está claramente inspirado en una escena de la corte real. Pero es claramente una escena celestial, visualización del momento en que se creó el mundo.
Para los hindúes, el mundo se crea cuando Narayana despierta. Narayana es el dios recostado sobre la serpiente con múltiples capuchas. Cuando está en un sueño sin sueños, el mundo no existe. Cuando se despierta, el mundo nace. Narayana es, por lo tanto, una representación visual de la conciencia humana, cuyo despertar anuncia la creación de nuestro mundo.
Lo interesante es la serpiente en cuyas bobinas se reclina Narayana. Su nombre es: Adi-Ananta-Sesha, que literalmente significa residuo primario-ilimitado, que se visualiza numéricamente como One-Infinity-Zero. Porque con la conciencia, nos damos cuenta del primer momento de comienzo, de posibilidades ilimitadas y de la nada que existía antes del primer momento.
La cosmovisión hindú siempre ha estado obsesionada con el infinito (todo-ness) y cero (nada) y con el número uno (el comienzo). Más que hindú, es la cosmovisión índica, el sustrato de pensamiento que dio lugar a tres ideas principales: hinduismo, budismo y jainismo, que hablan de renacimiento, tiempo cíclico y un mundo donde no hay límites. Al budismo se le ocurrieron ideas como nirvana (olvido) y shunya (que literalmente significa cero). El jainismo hablaba de un mundo de infinitas posibilidades (an-ekanta-vada).
Esto está en marcado contraste con la cosmovisión griega donde el mundo comienza como un caos hasta que los dioses crean orden. Y con el orden vienen las definiciones, los límites, la certeza y la previsibilidad. También es diferente de la cosmovisión abrahámica donde Dios crea el mundo de la nada y el mundo que crea en siete días tiene una fecha de vencimiento definitiva: el Apocalipsis. Las cosmovisiones griegas y abrahámicas informan lo que hoy llamamos la cosmovisión occidental que está obsesionada con la organización, y está aterrorizada por el desorden y la imprevisibilidad, algo a lo que los indios están acostumbrados y bastante cómodos, incluso prosperando en ella.
La historia cuenta que cuando Alejandro Magno, después de haber conquistado Persia, visitó la India, se encontró con un sabio en las orillas del río Indo, a quien se refirió como un gimofofista o un sabio desnudo, en griego. Este sabio se sentó en una roca y pasó todo el día mirando al cielo. Alexander le preguntó qué estaba haciendo y el sabio respondió: “Experimentando la nada”. El sabio le preguntó a Alexander qué estaba haciendo. Alexander respondió: “Estoy conquistando el mundo”. Ambos se rieron. Cada uno pensaba que el otro era un tonto. Para Alexander, el sabio estaba desperdiciando su única vida sin hacer nada. Para el sabio, Alexander estaba perdiendo el tiempo tratando de conquistar un mundo que no tiene límites, con un sentido de urgencia que no tenía sentido cuando uno vive vidas infinitas. La creencia en una vida, que es el sello distintivo de la cosmovisión griega, y más tarde de Abraham, nos lleva a valorar los logros. Pero la creencia en el renacimiento, por lo tanto, las vidas infinitas, que es el sello distintivo de la cosmovisión índica, hace que los logros no tengan sentido y se centra en la sabiduría y la comprensión. Cuando el denominador de la vida es uno, el mundo es diferente de cuando el denominador de la vida es infinito.
La obsesión filosófica de la India con el infinito y el cero llevó a los matemáticos no solo a conceptualizar la idea de cero, sino también a darle una forma (un punto), y finalmente usarla en un sistema decimal. Esto sucedió aproximadamente al mismo tiempo que los reyes Gupta construyeron el templo en Deogarh. El matemático Brahmagupta, 638 AD, está asociado con dar forma al número cero y formular las primeras reglas con su uso. El surgimiento del sistema decimal permitió la escritura de grandes números, de gran valor, una práctica que se remonta incluso a textos védicos escritos alrededor del año 1000 a. C., valores que no se ven en ninguna otra parte del mundo.
Los mercaderes marinos árabes que frecuentaban las costas de la India y que dominaron el rico comercio de especias y textiles (antes de que los marineros europeos se hicieran cargo del siglo XVI) vieron valor en este sistema y lo llevaron con ellos a Arabia. El matemático árabe Khowarizimi sugirió el uso de un pequeño círculo para cero. Este círculo se llamaba ‘sifr’, que significa ‘vacío’, que finalmente se convirtió en ‘cero’. Zero viajó desde Arabia a través de Persia y Mesopotamia a Europa durante las Cruzadas. En España, a Fibonacci le resultó útil hacer ecuaciones sin usar el ábaco. El gobierno italiano sospechaba de este sistema de numeración árabe y lo prohibió. Pero los comerciantes lo usaron en secreto, por lo que ‘sifr’ se convirtió en ‘cifrado’, que significa ‘código’. Es sorprendente para muchas personas que el uso moderno del número cero tiene menos de mil años y que se hizo popular hace menos de 500 años. Si no hubiera sido por la llegada de cero, ni el sistema de coordenadas cartesianas ni el cálculo se habrían desarrollado en el siglo XVI. Zero permitió a las personas conceptualizar grandes cantidades y ayudó en la contabilidad y la contabilidad. En el siglo 20, llegó el sistema binario que forma la base de la informática moderna. Todo porque algunos sabios indios salvajes conceptualizaron el universo y sus dioses en términos de cero e infinito.
Dioses de cero e infinito
ओम तत् सत्।