¿Los soviéticos apreciaban más a los eruditos musulmanes que a los estadounidenses?

Bueno, esa es una pregunta muy importante, pero déjame advertirte, la respuesta a esto es muy larga.

Entonces, cuando se habla de Estados Unidos, no hay mucho de qué hablar. Hasta hace poco, relativamente, había racismo hacia los negros, que formaban el núcleo de la comunidad musulmana estadounidense. También tienes los partidos conservadores y los ultranacionalistas. Así que el Islam no fue ni es ni en sus mejores días en Estados Unidos.

Pero todo el asunto es totalmente diferente con Rusia. Así que abrácense, porque necesitarán tiempo para terminar esto.

El período soviético reveló un capítulo nuevo y violento en la compleja evolución de la comunidad musulmana rusa. Los nuevos gobernantes comunistas (bolcheviques) no podían decidir inicialmente si reclutar al Islam a su lado, aplastarlo o tratar de subvertirlo mediante la creación de estructuras políticas étnicas en lugar de religiosas. Finalmente optaron por un enfoque étnico, con cierto éxito. Mientras tanto, una revuelta musulmana turca de proporciones serias ya largo plazo había estallado en Asia Central en 1916, un año antes de la Revolución Rusa; El levantamiento fue una reacción aguda a las nuevas políticas zaristas que intentaron forzar a los musulmanes al servicio militar, y a otros agravios relacionados con la economía de guerra. Esta llamada revuelta Basmachi continuaría ardiendo y estallando periódicamente durante otros diez a quince años, principalmente dentro de las áreas uzbeka y tayika de la Unión Soviética, impulsada por nuevas aspiraciones nacionalistas y religiosas de independencia entre muchos musulmanes de Asia Central, que habían volverse ferozmente hostil a la dictadura soviética y su ateísmo militante. Si bien la rebelión fue finalmente aplastada por el Ejército Rojo, expuso profundas quejas entre los musulmanes rusos. También fue apoyado por el apoyo de ex oficiales militares renegados de Turquía, y por la inteligencia británica, que enfrentaba a los musulmanes con el tema de la lealtad cuestionable frente a las potencias extranjeras. El movimiento Basmachi ofreció una clara indicación de que Moscú tendría que manejar a su población musulmana con gran precaución, tanto en sus aspectos étnicos como religiosos.

De hecho, en los primeros días del gobierno soviético, el Partido Comunista realizó algunos esfuerzos fascinantes para explotar el Islam para sus propios fines y reclutar a sus propios ciudadanos musulmanes para promover la agenda de la revolución comunista mundial y el derrocamiento del gobierno imperial occidental en Asia, África y América Latina. Uno de los objetivos soviéticos clave era la India gobernada por los británicos, a las puertas de Rusia, una colonia que ya había presenciado rebeliones anti-británicas provocadas por musulmanes.

El encuentro de la ideología marxista-leninista con las sociedades musulmanas tal vez se personifica más vívidamente en la figura de Mirza Sultan-Galiev, un tártaro musulmán de la región del Volga que se había unido al Partido Comunista en el momento de la Revolución Bolchevique en 1917. Continuó. convertirse en una figura importante en el movimiento antiimperialista bolchevique. Sultan-Galiev instó a la formación de un “partido comunista totalmente musulmán”, un oxímoron cercano, argumentando que las diferencias étnicas entre varios pueblos musulmanes dentro del Imperio ruso serían superadas por su cultura islámica compartida. Creía que el marxismo podría llegar a las masas musulmanas si se le daba una cara islámica. Por lo tanto, imaginó un poderoso partido comunista musulmán que podría promover la revolución comunista contra el imperialismo europeo en todo el mundo musulmán. La religión y el origen étnico ahora se estaban enredando estrechamente.

Sultan-Galiev era ateo, pero había estudiado el Corán y la Shari’a y había advertido a las autoridades soviéticas sobre el poder y la profundidad de la cultura islámica en la vida musulmana. Rápidamente ascendió en el sistema soviético para convertirse en presidente del Comisariado del Pueblo para las Nacionalidades y tuvo una voz importante en la política de nacionalidades bajo la dirección de Josef Stalin.

La creencia inicial del sultán-Galiev en el Partido Comunista se basó casi por completo en sus propias y apasionadas esperanzas antiimperiales, en las cuales vio a los bolcheviques, inicialmente, como el único salvador:

“Ahora me muevo a mi cooperación con los bolcheviques … Voy allí porque con todo mi espíritu creo en la rectitud de la causa de los bolcheviques. Lo sé; es mi convicción. Por lo tanto, nada lo eliminará de mi alma”. Me doy cuenta de que solo algunos bolcheviques pudieron implementar lo que se prometió al comienzo de la revolución. [Pero] ellos fueron los que detuvieron [la Primera Guerra Mundial]. Solo se esfuerzan por devolver el destino de las nacionalidades a sus propios países. manos. Solo revelaron la causa de la guerra mundial. También declararon la guerra al imperialismo inglés, que oprime a India, Egipto, Afganistán, Persia y Arabia. También fueron los que levantaron las armas contra el imperialismo francés, que esclaviza a Marruecos, Argel, y otros estados árabes de África. ¿Cómo no podría ir a ellos? Verán, proclamaron palabras que nunca se han expresado desde la creación del mundo, en la historia del estado ruso. Llamando a todos los musulmanes de Rusia y Oriente, anunciaron que Estambul debe estar en manos de los musulmanes. Hicieron esto mientras las tropas inglesas, al tomar Jerusalén, apelaron a los judíos con las palabras: “Reúnanse rápidamente en Palestina, crearemos para ustedes un estado europeo”.

Pero Stalin y la dirección soviética finalmente rechazaron la idea de un partido comunista totalmente musulmán como un compromiso inaceptable y peligroso con las fuerzas nacionalistas burguesas en la comunidad musulmana. Moscú insistió en que solo un partido basado en la unidad del “proletariado” podría liderar ese movimiento, a pesar de que apenas existía una clase proletaria entre los tártaros agrícolas y mercantiles. En este punto, Sultan-Galiev vio la letra en la pared y se dio cuenta de que el Partido Comunista Soviético nunca compartiría su visión. Se convenció de que los musulmanes habían cambiado la opresión zarista solo por un nuevo tipo de opresión bajo el llamado proletariado ruso; ahora llegó a creer que los intereses tártaros no eran compatibles con los intereses imperiales rusos y que el comunismo no ofrecía libertad frente al imperialismo, sino simplemente una nueva forma de ello. Sultan-Galiev fue finalmente arrestado por Stalin; fue ejecutado en 1940, junto con muchos miles de otros nacionalistas musulmanes-turcos.

Sultan-Galiev fue un excelente ejemplo de un destacado activista comunista, teórico e importante portavoz de la izquierda musulmana. Los acontecimientos que llevaron a su denuncia, cárcel, exilio, marginación y posterior ejecución proporcionaron pruebas dramáticas del carácter “nacionalista” de la cultura islámica cuando se enfrentaron al imperialismo europeo, incluso soviético. De hecho, el fenómeno de la ruptura del Sultán-Galiev con Stalin y su posterior abrazo de los intereses nacionalistas musulmanes recibió su propia nomenclatura dentro del Partido Comunista, “Sultán-Galievismo”, que invocaría para siempre el miedo comunista a los elementos latentes del nacionalismo que existían dentro Las comunidades musulmanas de Rusia. “Esto, como ven, es lo que sucede cuando se permite al nacionalismo desplazar la ideología marxista-leninista”, fue el refrán. Y los propios soviéticos habían presionado inadvertidamente con tanta fuerza como para convertir el Islam en una “etnia”. Las políticas estadounidenses han hecho lo mismo en la Guerra Global contra el Terror.

Por lo tanto, a pesar de todo el potencial revolucionario de la comunidad musulmana rusa al llevar un mensaje comunista antiimperialista a los pueblos oprimidos del Este, el experimento fue un terrible fracaso: los musulmanes permanecieron profundamente hostiles a las políticas soviéticas posteriores y la opresión soviética de la cultura musulmana turca . Para 1926, Moscú había llegado a ver el Islam como una fuerza básicamente antibolchevique y organizó una Unión de ateos militantes para fomentar la propaganda atea entre las poblaciones musulmanas y para eliminar a todos los creyentes de las posiciones de poder. La promulgación oficial soviética de la ideología atea y la supresión de todas las religiones constituyeron el mayor pecado que el régimen soviético podía cometer a los ojos de los musulmanes. Los musulmanes buscaban proteger y practicar sus rituales y costumbres religiosas de manera clandestina; Las redes sufíes fueron fundamentales para mantener vivo el conocimiento del Islam durante los años oscuros del dominio soviético.

Donde la Rusia zarista había promovido la religión como la base de la organización política y social del imperio, los comunistas bolcheviques ahora cambiaron drásticamente de dirección y buscaron alentar a grupos étnicos estrechamente definidos como la base para la organización del Imperio soviético en un proceso de divide y vencerás .

Por lo tanto, en lugar de trabajar con una amplia etnia turca, por ejemplo, los soviéticos desarrollaron repúblicas políticas separadas para cada idioma turco: uzbeco, tártaro, kazajo, kirguís, turcomano, azerí, etc. La etnicidad se había convertido ahora en la herramienta para destruir la identidad islámica y las posibles ideas nacionalistas pan-turcas.

La lucha soviética con el Islam adquirió nuevas y vívidas dimensiones de política exterior con la invasión de Afganistán por Moscú en 1979 para apuntalar un nuevo régimen comunista allí. Muy rápidamente, la rebelión armada se extendió por Afganistán, librando una guerra santa en nombre del Islam contra la ocupación soviética. Occidente, y especialmente Estados Unidos, prestaron un gran apoyo a la yihad antisoviética que logró expulsar a los soviéticos ocho años después. Sin embargo, muchas tropas soviéticas allí eran musulmanas soviéticas y sentían cierta ambivalencia hacia las políticas soviéticas diseñadas para aplastar un movimiento de resistencia islámico. Y más tarde, con la retirada soviética en fracaso de Afganistán, los yihadistas afganos y extranjeros proclamaron que “el Islam había derrotado a una superpotencia”. El mensaje no pasó desapercibido entre los infelices musulmanes rusos.

Los musulmanes de todo el mundo han sido generalmente conscientes de que la propia Unión Soviética persiguió severamente al Islam. Al mismo tiempo, valoraron el papel vital de la URSS para proporcionar un equilibrio geoestratégico contra las fuerzas coloniales e imperiales de Occidente. La mera existencia de la URSS y un mundo bipolar proporcionó margen de maniobra para los pequeños estados, evitando que los antiguos estados imperiales occidentales extendieran la dominación total sobre ellos. El posterior colapso de la URSS consternó al mundo musulmán y a las naciones más neutrales, no porque favorecieran el comunismo, sino porque supuso el fin de un mundo bipolar y volvió a los pequeños estados más vulnerables a la voluntad de la superpotencia global restante.

Gratitud y Dua Selim

Estoy respondiendo tu pregunta:

¿Los soviéticos apreciaban más a los eruditos musulmanes que a los estadounidenses?

Cada vez que veo a un erudito musulmán (Biruni, Khwarizmi) tiendo a encontrar un sello postal dedicado a ellos desde la era soviética …

Rusia estuvo históricamente expuesta a una fuerte afluencia e influencia islámica mucho más que otros países europeos o Estados Unidos debido a su proximidad a los estados de Tayikistán, Turkamanistán, Uzbekistán y Kirguistán en Asia Central. La erudición islámica encontró su segundo hogar después de Bagdad en Asia Central

Nuestro libro más auténtico de Hadith proviene de Uzbekistán, (Sahih Al Bukhari)

Becas y Aprendizaje Islámicos en Asia Central

Esta es una razón simple para que Rusia reconozca a los eruditos islámicos.

¡Paz!

Puedes ver sellos dedicados a Al Khawarizmi y a Biruni porque ambos nacieron en un lugar que hoy llamamos Uzbekistán. Y Uzbekistán era parte de la URSS.

No creo que sea principalmente para apreciar a los eruditos musulmanes, sino más bien como un intento de unificar aún más al sindicato y darle una identidad más amplia para que todos sientan que está “en casa”.