Bueno, si depende de cómo definas “vida”.
TODAS las cosas están vivas. Literalmente no hay materia ni conciencia que no esté viva.
SÓLO desde la perspectiva egoísta del “tribunal de justicia” propuesta por algunas religiones abrahámicas y ahora codificada en la conciencia colectiva y las burocracias que asignan una definición legal de un animal como una “máquina de producción de alimentos”, ¿puede uno pensar que los humanos están definitivamente separados? de animales, plantas o la llamada materia inanimada.
Los protones están vivos. Los Quarks están vivos. Los productos químicos están vivos. Y más allá va, para nosotros, y quizás más allá de esto también.
- ¿Cuál es la diferencia entre la otra vida y la reencarnación?
- ¿Es la muerte una forma de nacimiento?
- ¿Las personas religiosas están ansiosas todo el tiempo por la otra vida?
- ¿Cómo es en el momento de la muerte? ¿Cómo se ha descrito a través del tiempo?
- ¿La muerte es definitiva?
“Lo que llamamos vida” es altamente maleable dependiendo de su visión del mundo, a qué hora vive, etc.
Como maestro vedántico no dual, no puedo pensar que la vida sea más que una realidad manifiesta.
Dentro de la realidad dependiente manifiesta (mithya) las cosas están sujetas a ciclos perpetuos.
¿Se puede decir que la conciencia indiferenciada está viva? Es la fuente de toda la vida, pero no se puede decir que está viva, ni se puede decir que “es” otra cosa, que no sea Ser Mismo.
Como tal, no se puede decir que nazca, viva y muera; a menos que esté malinterpretando algo.
Por esta razón, Sanatana Dharma organiza el orden de las cosas de esta manera:
- Brahman (conciencia indiferenciada)
- Ishwara (todos los nombres y formas de Dios, incluidos juntos)
- Filosofía natural (Brahma, responsable del nacimiento o la creación; Vishnu- el sustentador; Siva, el destructor, mejor llamado reciclador, ¡jaja!)
- Todos los demás nombres y formas siguen.
Exhalo, inhalo.
¿La masa de aire que respiré por última vez se identifica? ¿Celebra su último ciclo de respiración entrando y saliendo de mi nariz, garganta, pulmones, siendo movido por mi cuerpo y luego expirado de los pulmones nuevamente? No.
¿Por qué deberíamos?
¿Una ola celebra su independencia de la superficie del océano? No. Surge temporalmente debido a las diferencias de presión entre la superficie y el aire sobre ella (también conocido como viento). Reduce el viento y eliminarás las olas, a menos que haya algún movimiento desde abajo, que es mucho más raro.
Ahora, las llamadas personas separadas nos vemos de una manera muy importante. Pero, considerando todo lo que viene y va en este universo, nos levantamos y caemos como seres encarnados como gotas de un grifo que gotea, y volvemos al océano. Nuestro viaje del grifo al drenaje es una especie de ciclo, seguro. En este error de identificación y apego, nos imaginamos naciendo y muriendo.
Si trato de recordar lo que llevaba como ropa hace 1 mes, tengo pocas esperanzas de ser preciso. Cambiar vidas encarnadas es similar. Puede tomar mucha meditación y autoconocimiento comenzar a comprender la naturaleza de sus vidas pasadas.
Ahora, si me entiendo, puedo saber que la parte esencial de “mí” es una maraña kármica que esta vida está destinada a ayudar a desentrañar, por lo que puedo volver a no tener que nacer de nuevo, o usar mi metáfora de cuerdas : un enredo es una vida. Desenredar me devuelve a la corriente indiferenciada de puro ‘fibroso’, que fluye (pero no de la manera lineal que implica esta metáfora).
Aún más esencial, y me entiendo a mí mismo como la misma cadena compartida por todos, hecha de las mismas ‘cosas’ indiferenciadas que no son cosas, sino conciencia.
La mente y la materia co-surgen, y dependen de esta cosa que realmente soy, o Brahman. Lo que no nace, no muere y está más allá de todo tiempo, espacio y causalidad.
Entonces la respuesta es ambas, sí; nosotros morimos y no; Nosotros no.
Depende de tu perspectiva y tu comprensión de ti mismo.