Si el budismo propone la noción de no ser, entonces, ¿qué es lo que se ilumina?

El misticismo es el camino de la experiencia directa de lo último. Lo que pasa con la experiencia es que es mucho más denso, mucho más real que el pensamiento intelectual. Cuando piensas en cosas, tus pensamientos sobre esas cosas no son los mismos que las cosas mismas.

Por ejemplo, puedes estudiar la Revolución Francesa durante toda tu vida, y aún así extrañar cosas al respecto que fueron evidentes de frente para quienes la vivieron. Puedes leer los diarios privados de Robespierre, (si existieron) pero no sabrás lo que estaba pasando por su cabeza cuando lo llevaron a la guillotina.

Del mismo modo, usted, como estudiante de la Revolución, sabrá cosas al respecto, y la naturaleza humana, que nadie que nunca haya estudiado podría comprender.

No hay contradicciones en el budismo, solo malentendidos. Los malentendidos son provocados por las mismas cosas que causan malentendidos en todas las religiones, la necesidad de traducción. Si realmente experimentas no-ser, la maravilla de ver y percibir cosas sin el sentimiento de un observador que está haciendo ver y percibir, entonces no tienes que entender el concepto. Lo has experimentado.

Te puedo decir, en palabras que puedes entender, exactamente lo que sucede cuando te iluminas. Incluso puedo señalarle un libro, escrito en inglés no traducido, que lo hará por usted mejor que yo. Pero saberlo no te iluminará. Y las palabras solo serán palabras para ti.

Comprender no es saber . Una vez que lo sepas, las extrañas contradicciones tendrán sentido. Te darás cuenta de la magia de un ser indiferenciado. Será parte de ustedes, de todos ustedes, ese sentido de sí mismo que es el personaje principal de la película que están creando acerca de ustedes se revelará como una gran ilusión, una invención de la imaginación, que se descartará cada vez que Parece apropiado o divertido.

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Yo respondería de manera diferente a otros. Sugeriría que la iluminación se entienda como ‘realización’ o ‘despertar’ (Buda significa ‘Awakened One’). Lo que sucedió cuando Buda se iluminó es que ‘despertó’ o ‘se dio cuenta’ de su verdadero yo / naturaleza. La noción de ‘no ser’ es una referencia al ser que piensa que es independiente de todo lo demás en el universo. Este es el yo pequeño, centrado en el ego, que interpreta el mundo exterior como “otro”, algo separado de nosotros que manipulamos para evitar situaciones que percibimos como dolorosas o manipulamos para provocar situaciones que percibimos como placenteras. Cuando el Buda despertó a su verdadera naturaleza, se dio cuenta de que todo en el universo, incluido su propio yo, es interdependiente / interrelacionado con todo lo demás. Esta interrelación constitutiva es verdadera no solo de los seres (que son vistos erróneamente como mónadas independientes y autosuficientes) sino de todo. Entonces, el verdadero yo de Buda (en oposición a su pequeño egoísta y delirante) es todo el universo, y lo mismo es cierto para usted y para mí. Por esta razón, cuando estaba iluminado, Buda dijo: “Yo, junto con todo el universo, ahora estoy iluminado”. Buda no es alguien en quien nos convertimos, siempre somos Buda, es solo que tal vez no nos demos cuenta.

Precisamente el problema. De hecho, no hay nadie para iluminarse. Es más bien que una vez que experimentas la no-auto-iluminación, aparece por sí mismo como si siempre estuvieras allí mismo / ahora.

El yo es simplemente un fenómeno emergente de un sistema físico monstruosamente complejo que puede entrar en una especie de bucle mental. Estar atrapado en este ciclo significa la existencia de uno mismo. Desatascarme al ver claramente que algo mucho más sutil existe dentro de este ciclo particular que llamo yo mismo y existirá una vez que este ciclo particular que llamo yo finalice.

La totalidad de la corriente mental individual se compone de muchos eventos de nacimiento / muerte de circuito cerrado llamados yo. Por lo tanto, el tuyo no es una entidad singular que experimentas, has experimentado la existencia de tales seres muchas veces en la historia, pero asumieron una personalidad completamente diferente a la que tienes ahora debido al condicionamiento del entorno. La iluminación ocurre cuando puedes ver esto muy claramente. Pero, por supuesto, hay niveles de iluminación que la mayoría de las personas en niveles básicos no ven claramente, simplemente se someten a una fuerte despersonalización / desindividualización y se dan cuenta de una experiencia momentánea de no ser, pero para algunos es suficiente.

Cuando te vuelves digno de título El Buda, entonces eres constantemente existente en el modo de no ser. Por lo tanto, si vengo a ti como Buda y te doy un puñetazo en la cara, huye y regresa para disculparte, te reirás directamente de mi cara alegando que no hay tal persona a quien quiero disculparme. Precisamente por la razón de que el no-yo no recuerda que suceda tal evento, está atrapado en el momento presente y no es capaz de albergar emociones negativas hacia su opresor.

Esta es la pregunta que cualquier persona con un cociente intelectual mínimo hace los primeros tres meses de estudio de sutta y molesta a los budistas sin fin. No saben la respuesta, independientemente de cuán aprendidos sean (confía en mí, me he mezclado con budistas realmente eruditos).

Una vez que haya hecho esta pregunta, estará listo para el hinduismo Upanishadic. Todavía puedes mantener tu práctica … practicar metta, cultivar brahmaviharas, etc., pero nunca puedes ser un budista significativo.

He estado allí, hecho eso.

“Quién eres realmente” se ilumina. Lo cual no es un “yo”. Un “yo” es un amigo imaginario que usted establece y refuerza para ayudarlo a familiarizarse con este lugar y comprender quién es usted. Literalmente imagina el mismo proceso de establecer un amigo imaginario. Te recuerdas constantemente cómo es ese amigo (a Susie le gustan los unicornios. Susie es diligente). Y al igual que Susie, ese yo es una nube de ideas fugaz.

¿Qué queda cuando esa “nube de ideas” desaparece?

Bueno, hay Nama y Rupa en nuestra naturaleza. Esos se llaman Dhukka Sacca y Samudaya Sacca, que son parte de cuatro Nobles Verdades. Solo tenemos dos Nobles Verdades de las cuatro Nobles Verdades. 🙂

El discurso de Padissasmupada (origen dependiente), es un ciclo de proceso de cada Nama Rupa que surge.

Como Nama Rupa no es “yo”, casi no podemos hacer nada. Pero, el proceso de Nama Rupa, hay tres vínculos. Uno de los enlaces funciona para nosotros. Si meditamos y cortamos el proceso de ese enlace, para no vincular el resto, el Padissamupada no giraba y se detenía.

Ese tipo de meditación se llama Vipassana Bawanar, y estamos caminando por el camino quíntuple. Es posible que haya escuchado Noble Óctuple camino.

Si se multiplica el esfuerzo o se corta muchas veces ese enlace, es como cortar el árbol grande tantas veces, que el árbol grande se cae.

Cuando la práctica madura, se convierte en el Noble Óctuple camino y alcanza el Nibbana.

En ese punto llegamos a la otra parte de Noble Truths. Corte de Samudaya, cesación de Dhukka, a través de Megga, contacto con Niyawda.

Cuando surge de Niyawda (porque es solo el primer contacto de Niyawda), el Padissamupada (el proceso de Nama Rupa) se reinicia automáticamente y vuelve a girar. Pero, en ese punto, digamos 🙂 incluso cuando volvamos a Nama Rupa, hay una visión diferente. Visión diferente de uno mismo y así sucesivamente.

No podemos contactar a Nibban con Rupa (asunto). No estoy muy seguro con la mente. Porque, a lo largo del proceso, hay Insight y una especie de Sathi. En este caso, necesita más detalles y una forma sofisticada de explicación.

Creo que este libro podría ayudarte. Pero nunca leí el libro, porque es grueso, 260 páginas. 🙂

http://dhammadownload.com/File-L

Otros libros que uno debe leer (cómo practicar):

Dhamma e-Book escrito sobre la enseñanza de Mogok Sayadaw U Wimala

El “yo” del que habla el budismo es lo que mucha gente llama el “Ego”. El ego es una colección de impresiones, pensamientos, experiencias, emociones, recuerdos, todos mezclados y pretendiendo ser una “persona”. Eso es lo que la mayoría de la gente piensa que “son”, porque eso es lo que experimenta la mayoría de la gente.

La referencia a “no-yo” es a la conciencia interior, lo que no se identifica a sí mismo como “yo”, que está más allá de la dualidad, y puede presenciar al “yo” haciendo lo que hace. Este es tu verdadero espíritu. Tu “alma”, si te gusta esa palabra.

El paso de la “iluminación” es el momento en el que tú, como espíritu en un cuerpo humano, te das cuenta de la distinción entre ellos. Cuando puedes ver las dos partes de ti mismo, el “yo” y el “no-yo”, has dado un gran paso para comprenderte mejor.

Este es el ejemplo perfecto de leer sobre el budismo y la iluminación en lugar de iluminarse. Es la respuesta de lo que sucede cuando estás iluminado. Ningún yo es algo que entiendes cuando estás iluminado. O puedes decir que la iluminación es la comprensión de que no hay uno mismo. Es alguien que se iluminó para convertirse en nadie.

La extinción de la noción de “sí mismo” es parte del proceso de iluminación, al menos si se cree en alguno de los budistas iluminados. Eso en sí mismo resuelve el problema de “no ser”, pero solo un arahant lo sabe por experiencia. El resto de nosotros somos seres que intentan deformar nuestros pensamientos intelectuales en torno a algo que no se puede entender con pensamientos y pensamientos.

ya ves, tu pregunta viene de la confusión.

si viniera de la claridad sería: si todos estamos iluminados y todos somos uno, ¿cómo podemos creer en esa entidad separada llamada yo?

nadie se ilumina.

La existencia de una persona separada es una ilusión y es la raíz del sufrimiento.

la iluminación es simplemente el final de esa ilusión

El Buda no enseñó a nadie, ni enseñó a sí mismo. Sus seguidores dirían “Señor Buda, ¿es este yo?” Y él diría “No, eso no es yo”. No dijo que no tenemos yo. Obviamente, somos un yo. No soy tú. No eres George Clooney. Lo que sí dijo es que no hay un yo fijo e inmutable que resida dentro de nosotros. Somos una colección siempre cambiante de células y conciencia sin centro estático. A eso se refería con no ser uno mismo.

La pregunta está enmarcada por el paradigma sujeto / objeto. En tal paradigma, no hay respuesta posible.

A menos que tenga un cambio de paradigma o nunca encuentre la respuesta a la pregunta anterior.

Hay una vista correcta y una vista incorrecta. Desarrollar la visión correcta es alcanzar la iluminación. Nadie se ilumina. Solo la vista se corrige. La vista incorrecta se reemplaza con la vista correcta.

El “yo” objetivo, esa cosa, esa construcción de la que hablamos cuando hablamos de estas cosas, no se ilumina.

Una persona se ilumina. Tú lo haces. Hago. Tú existes, yo existo. Cuando nos iluminamos, resolvemos las cosas. Eso es real.

Es una mala idea tratar de entrar en la teoría budista sin vivirla.

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