Leí esta respuesta en un sitio web y lo encontré verdaderamente significativo y expliqué el mantra de manera detallada.
El Gayatri Mantra consta de veinticuatro sílabas, tres líneas de ocho sílabas cada una. La primera línea (Aum Bhur Bhuvah Swah) se considera una invocación, y técnicamente no es parte del Gayatri Mantra original como aparece en los Upanishads. Gayatri también se conoce como un medidor poético védico de 24 sílabas o cualquier himno compuesto en este medidor. Por lo tanto, existe toda una familia de Gayatri Mantras, que sirven como ayudas meditativas para orar por las bendiciones de un Dios personal en particular.
Aum Bhur Bhuvah Swah, Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhimahi, Dhiyo Yo Nah Prachodayat
ॐ भूर्भुव: स्व: तत्सवितुर्वरेण्यं। भर्गो देवस्य धीमहि, धीयो यो न: प्रचोदयात् ।।
Una traducción básica se puede dar como …
Oh Dios, el Protector, la base de toda la vida, Quien es auto existente, Quien es libre de todos los dolores y Cuyo contacto libera al alma de todos los problemas, Quien impregna el Universo y sostiene a todos, el Creador y Energizador de todo el Universo. , el Dador de la felicidad, Quién es digno de aceptación, el más excelente, Quién es Puro y el Purificador de todos, abracemos a ese mismo Dios, para que Él pueda dirigir nuestras facultades mentales en la dirección correcta.
Las cuatro partes del mantra Gayatri
Aum Bhur Bhuvah Swah (ॐ भूर्भुव: स्व 🙂
1. AUM (ॐ), el nombre supremo de Dios. Una explicación completa de esto se ha dado en un artículo relacionado.
BHUR BHUVAH SWAH. Estas tres palabras colectivamente se conocen como “Mahavyahriti”. Expresan la naturaleza de Dios y demuestran sus cualidades inherentes.
2. BHUR (भूर्)
En primer lugar, la palabra Bhur implica existencia. Dios es autoexistente e independiente de todos. Él es eterno e inmutable. Sin principio y sin fin, Dios existe como una entidad continua, permanente y constante. En segundo lugar, la palabra Bhur también puede significar la Tierra, en la que nacemos y somos sostenidos. Dios es el proveedor de todo, y es a través de su voluntad divina que somos bendecidos con todo lo que necesitamos para mantenernos a través de nuestras vidas. Finalmente, Bhur significa Prana o vida (literalmente, aliento). Dios es lo que da vida a todos. Mientras que Él es independiente de todos, todos dependen de Él. Es Dios quien nos ha dado la vida, Dios quien nos mantiene a lo largo de nuestras vidas, y solo Dios quien tiene la capacidad de quitarnos la vida, cuando Él así lo elige. La única entidad permanente, todas las demás están sujetas a su propia voluntad.
3. BHUVAH (भुव 🙂
Bhuvah describe la Conciencia absoluta de Dios. Dios es consciente de sí mismo, además de ser consciente de todo lo demás, y por lo tanto es capaz de controlar y gobernar el universo. Además, la palabra Bhuvah se relaciona con la relación de Dios con el mundo celestial. Denota la grandeza de Dios: más grande que el cielo y el espacio, Él es ilimitado e ilimitado. Finalmente, Bhuvah también es indicativo del papel de Dios como el eliminador de todo dolor y sufrimiento (Apaana). Vemos dolor y tristeza a nuestro alrededor. Sin embargo, a través de la súplica a Dios, podemos ser liberados de ese dolor y dificultad. Dios mismo carece de cualquier dolor. Aunque es consciente de todo y, por lo tanto, es consciente del dolor, no lo afecta. Es nuestra propia ignorancia lo que nos hace susceptibles a los efectos de Maya, o ilusión, lo que nos hace sentir dolor. A través de la verdadera devoción a Dios, podemos ser liberados de las garras de Maya, y así librarnos del dolor y la tristeza.
4. SWAH (स्व 🙂
Swah indica la naturaleza omnipresente de Dios. Él es omnipresente e impregna todo el universo multiformado. Sin la Forma misma, Él puede manifestarse a través del medio del mundo físico y, por lo tanto, está presente en todas y cada una de las entidades físicas. De esta manera, Dios puede interactuar con el Universo creado por Él, y así mantenerlo y controlarlo, asegurando su funcionamiento y funcionamiento suaves y adecuados.
Además, Swah simboliza la dicha de Dios. Todos menos Dios experimentan dolor, sufrimiento y tristeza. Desprovisto de todas esas cosas, solo Dios puede experimentar la felicidad suprema. La felicidad tal como la experimentan los humanos es temporal, un estado transitorio de satisfacción mental, que pronto se disuelve en el lodo de los problemas mundanos. Perfecto, y sin ninguna forma de deficiencia, solo Dios experimenta la verdadera dicha, permanente y no afectada por dolores y males mundanos. Quien se da cuenta de que Dios puede unirse a esta dicha, y por lo tanto, Dios puede impartir verdadera felicidad a aquellos que establecen la unidad con esa Divinidad Suprema.
TAT SAVITUR VARENYAM (तत्सवितुर्वरेण्यं)
5. TAT (तत् s.1)
Literalmente, esta palabra significa “eso”, que se usa en sánscrito para denotar a la tercera persona. También se menciona en el Bhagavad Gita por el mismo Sri Krishna, donde implica la naturaleza desinteresada de la palabra. Al usarse en tercera persona, la palabra tiene implícita una idea de desinterés. Sri Krishna lo usa para implicar la naturaleza desinteresada de la caridad (caridad o un regalo, que se usa como una analogía para la adoración, en forma de acción, lo que implica que la acción debe realizarse sin tener en cuenta sus frutos, sino simplemente por devoción y sentido del deber o Dharma). Entonces Tat se usa aquí en el Gayatri Mantra para indicar que el adorador se está refiriendo a [ese] Dios, y que la alabanza que se le ofrece a Dios en la oración está puramente dirigida hacia Él, sin pensar en obtener ningún beneficio personal de esa alabanza.
6. SA-VI-TUR (सवितुर् s.2-4)
Savita, de donde se deriva Savitur, es otro nombre de Dios, siendo esta la razón por la cual el Gayatri Mantra se conoce a menudo como el Savitri Mantra. La implicación de Savita es el estado de Dios como la fuente, la fuente de todas las cosas. Es a través de Su Divina Gracia que existe el Universo, por lo que esta palabra resume el Mahavyahriti, al describir la capacidad de Dios para crear el Universo y mantenerlo, así como, en el momento adecuado, provocar su disolución.
Savita también es indicativo del regalo de Dios para la humanidad. Los humanos también tienen, en cantidad limitada, el poder, o shakti, de Savita. Este shakti actúa como un ímpetu en los humanos y les exige que hagan algo. No pueden permanecer inactivos y constantemente buscan algo que hacer. Esto es lo que comúnmente se conoce como el “impulso creativo”. Es a través de este shakti que la humanidad ha creado el arte, y es a través de este shakti también que se hacen avances científicos. El don de Savita también le da a las criaturas la capacidad de procreación. Por lo tanto, se puede pensar que Savita también significa Padre (o Madre).
Finalmente, es el poder de Savita lo que permite a la humanidad distinguir lo correcto de lo incorrecto y el vicio de la virtud. A través de esta habilidad, podemos en alguna parte dirigirnos a nosotros mismos y, por lo tanto, Savita nos imparte una cierta habilidad de auto guía. Por lo tanto, al usar esta palabra en el mantra, demostramos que también estamos haciendo esfuerzos, ya que Dios no nos ayudará a menos que estemos dispuestos a ayudarnos a nosotros mismos.
7. VA-RE-NY-AM (वरेण्यं s.5-8)
Varenyam significa nuestra aceptación de Dios, y puede traducirse como “Quién es digno”. Siempre dispuestos a obtener todas las riquezas materiales del mundo, la mayoría de las veces son una decepción una vez que se han logrado. Sin embargo, Dios es quien, una vez realizado y alcanzado, tiene la capacidad de satisfacer verdaderamente. Por lo tanto, lo aceptamos como la realidad más alta, y es a Él a quien dedicamos nuestros esfuerzos.
Varenyam también puede interpretarse como una persona elegible. Lo hemos elegido para ser nuestro líder y nuestra guía. Ponemos todo en sus manos y lo aceptamos sin importar nada más. No ponemos condiciones a esta aceptación, ya que todo es por pura devoción.
BHARGO DEVASYA DHIMAHI (भर्गो देवस्य धीमहि)
Este triplete es una descripción adicional de los atributos y cualidades de Dios, sus cualidades funcionales e instrumentales, en lugar de cualidades intrínsecas, y a través de esas cualidades, su relación con nosotros.
8. BHAR-GO (भर्गो s.1,2)
Bhargo se toma para significar la Luz Gloriosa que es el amor y el poder de Dios. Indica su completa pureza: siendo absolutamente puro, Dios también tiene la capacidad de purificar a aquellos que entran en contacto con él. Por lo tanto, Bhargo es indicativo del poder de Dios para purificar y destruir todos los pecados y aflicciones. De la misma manera que un mineral de metal colocado en el fuego producirá el metal puro, al fusionarse con Dios, al realizar Su Forma Divina y al establecer la unidad y la unidad con Él, podemos purificarnos y ser purificados por Su Gracia.
Aunque el alma, siendo ella misma de naturaleza Divina, posee esa Luz, carece de brillo, ya que se ha hecho impura por los pecados y vicios, que son el resultado de la oscuridad de Maya. Al quitar el velo de Maya y limpiar nuestra alma, Dios puede permitir que el alma se dé cuenta de su verdadero ser Divino, y así purificarlo.
9. DE-VAS-YA (देवस्य s.3-5)
La palabra Deva, de la cual se deriva esta palabra, ha sido traducida por diferentes personas de muchas maneras diferentes. Generalmente se piensa que significa simplemente “Dios”. Sin embargo, su significado es más complejo que eso.
Deva, que forma la raíz de las palabras “Devata” y “Devi”, significa “calidad” o “atributo”, y puede considerarse como otra palabra para “Guna”. Por lo tanto, las diversas formas de Dios reciben este nombre, ya que cada una de esas formas está relacionada con una cualidad y función específica (por ejemplo, Brahma tiene la cualidad de la Creación, Kamadeva tiene la cualidad del amor, etc.). Además, Deva se usa para describir a cualquier persona que se considere que posee una cualidad especial.
Dado que Deva es simbólico de las cualidades individuales de Dios, la palabra demuestra la unidad inherente de esas diferentes formas y, por lo tanto, el uso de esta palabra puede tomarse como una descripción de la unidad fundamental de Dios. Así vemos que aquí, reafirmamos esa creencia central en el Dharma hindú de que “Ekam sat viprah bahudah vadanti” (La verdad, o Dios, es uno, pero los sabios lo llaman por diferentes nombres).
Por lo tanto, Deva es indicativo de las diversas entidades multifacéticas que es la absoluta Personalidad de Dios. Describe en una palabra todas las funciones, roles y diferentes atributos de Dios, y simboliza, por lo tanto, su naturaleza absolutamente esencial: sin Dios, nada puede existir.
10. DHI-MA-HI (धीमहि s.6-8)
Significa meditar y enfocar nuestra mente en Dios. La meditación en Dios implica que eliminamos todos los demás pensamientos de nuestra mente, ya que los pensamientos del mundo hacen que nuestra mente sea impura y, por lo tanto, no podemos conceptualizar la pureza absoluta de Dios. Debemos ser capaces de concentrarnos y dirigir nuestras energías mentales hacia la tarea en cuestión, que es la comunión con Dios.
DHIYO YO NAH PRACHODAYAT (धीयो यो न: प्रचोदयात्)
La oración se lleva a cabo por cuatro razones principales:
- alabar y glorificar a Dios;
- dar gracias a Dios
- pedir perdón a Dios;
- o hacer un pedido de Dios.
Habiendo llevado a cabo las otras tres partes (alabanza por su grandeza, gracias por su generosidad en la creación y por mantenernos a través de nuestras vidas, y el perdón al demostrar nuestra conciencia de nuestra propia impureza, que nos hemos dado cuenta de que está presente y debe limpiarse a través del contacto con Dios), esta parte es ahora nuestra petición de Dios. Dado que nuestra alma es la Luz de la Vida dentro de nosotros, y que actúa en nuestro cuerpo a través del cerebro, le pedimos a Dios que haga este contacto puro y justo. El alma es, por supuesto, inherentemente pura, siendo ella misma de naturaleza divina. El cuerpo está bajo el control completo de la mente. El vínculo es la mente, que se ve afectada no solo por el alma, sino también por el mundo exterior. Pedimos en estas cuatro palabras que Dios nos ayude a mejorar nuestro intelecto y lo guíe hacia lo que es correcto.
11. DHI-YO (धीयो s.1,2)
Sánscrito para “intelecto”, esta es la esencia de esta parte del Gayatri Mantra. Habiendo establecido firmemente a Dios en nuestros corazones, ahora debemos tratar de enfatizar su presencia e influencia en nuestra mente e intelecto.
La prosperidad material no tiene un verdadero significado para la persona que está verdaderamente dedicada a Dios. El dolor y el sufrimiento no tienen ninguna consecuencia para él, ya que, tocado por Dios, está imbuido de la dicha divina de Dios, y todas las penas mundanas palidecen en la nada en comparación. Sin embargo, aún el individuo debe vivir en el mundo. Por lo tanto, es importante que el intelecto de la persona permanezca enfocado en servir a Dios, y que sea capaz, por medio del cuerpo, de servir a Dios lo mejor que pueda.
Los objetos físicos se pueden obtener muy fácilmente, si uno es lo suficientemente inteligente como para saber cómo hacerlo. Sin embargo, el intelecto no se puede obtener, sino que debe estar allí desde el principio. Es mediante el uso de este intelecto, de hecho, que uno puede cultivar todas las demás cualidades (construcción de riqueza, “éxito” en la vida (en términos materiales), aptitud física, etc.) Por lo tanto, el intelecto es la clave de todo más en la vida, y como tal, es la posesión más importante. Le pedimos a Dios en el Gayatri Mantra que nos regale el intelecto más elevado y que nos ayude mostrándonos la forma de usar ese intelecto.
12. YO (यो s.3)
Significando “Quién” o “Eso”, Yo significa una vez más que no es a nadie a quien dirigimos estas oraciones, sino solo a Dios. Solo Dios es digno de la más alta adoración, solo Dios es perfecto y libre de todos los defectos. Es a ese Dios a quien le ofrecemos estas oraciones.
13. NAH (न: s.4)
Nah significa “nuestro”, y significa el desinterés de la solicitud que le hacemos a Dios en esta parte del Gayatri Mantra. Ofrecemos esta oración y le pedimos a Dios, no solo para nosotros, sino para toda la humanidad. Buscamos la elevación de toda la sociedad. La filosofía hindú ha reconocido desde el principio el concepto de “Vasudhaiva Kutumbakam” – “El mundo entero es una gran familia”. Por lo tanto, oramos no solo por nosotros mismos, sino por todos y cada uno de los miembros de esa gran familia, para que todos podamos beneficiarnos de la grandeza y la generosidad del Dios que todo lo ama.
14. PRA-CHO-DA-YAT (प्रचोदयात् s.5-8)
Prachodayat, la última palabra del Gayatri Mantra, completa todo el mantra y completa la solicitud que le hacemos a Dios en esta parte final. Esta palabra es una solicitud de Dios, en la que le pedimos orientación e inspiración. Le pedimos que, al mostrarnos Su Luz Divina y Gloriosa (cf. BHARGO), elimine la oscuridad de Maya de nuestros caminos, que podamos ver el camino, y de esta manera, le pedimos que dirija nuestras energías hacia de la manera correcta, guiándonos a través del caos de este mundo, para encontrar un santuario en la tranquilidad y la paz de Dios mismo, la raíz de toda felicidad y la fuente de la verdadera dicha .
Fuente: Gayatri Mantra Palabra por Palabra Significado
Shravan Kamath